If a woman gets her period at the ḥaram, is it permissible for her to be in the Maṭāf area? If not, what are the alternatives?
Answer:
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
As-salāmu ‘alaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh.
A woman experiencing her period is not permitted to enter the Maṭāf (the area around the Ka‘bah) or the masjid.[1] Instead, she may remain outside the masjid, or in the area between Ṣafā and Marwah, while engaging in acts of remembrance such as Tasbīḥ, Tahlīl (reciting the Kalīmah), and Istighfār.[2]
Discussion
The courtyard of the maṣjid (white tiles outside the building) falling under the ruling of the masjid only applies for joining the congregational prayer without linking of the rows (ṣufūf),[3] whereas the courtyard of the masjid does not fall under the ruling of the masjid for a menstruating woman.[4]
Red area is impermissible to enter, green area is permissible.[5]
The area of the sa‘ī will still be excluded from the mosque in Islamic law (Sharī‘ah), despite any extensions to the masjid, as shown in aḥādīth.[6]
And Allah Ta’āla Knows Best
Answered by:
Umar-Faruk
Checked & Approved By:
(Mufti) Muadh Chati
[1] ومنها أنها لا تطوف بالبيت لقوله لعائشة رضي الله عنها حين حاضت بسرف اصنعي جميع ما يصنع الحاج غير أن لا تطوفي بالبيت.
ومنها أن لا تدخل المسجد لأن ما بها من الأذى أغلظ من الجنابة والجنب ممنوع من دخول المسجد فكذلك الحائض وهذا لأن المسجد مكان الصلاة فمن ليس من أهل اداء الصلاة ممنوع من دخوله .
المبسوط ١٧٠/٤ دار الكتب
وحيضها لا يمنع نسكاً إلا الطواف قوله: إلا الطواف فهو حرام من وجهين: دخولها المسجد، وترك واجب الطهارة.
حشية ابن عابدين ١٦٧/٧ دار اسلام
ناپاکی کی حالت (حیض، نفاس، جنابت) میں طواف کرنا حرام ہے، اس کو گناہ نہ سمجھنا خطرناک گناہ ہے۔۔۔
مسجد میں داخل نہ کیاجائے،مسجد کے متصل خارج مسجد بٹھادے تا کے وہ تسبیھ واسستغفار میں مشغول رہے، صلاة و سلام بھی وہیں پڑھتی رہے۔
(فتاوی محمودیہ ٣٧٣/١٠) ادارہ الفاروق
ولو طاف للزيارة كله أو أكثره جنبا فما دام بمكة يجب إعادته، وإن لم يعده يلزمه بدنة، ولو طاف للزيارة محدثا أو أكثره يستحب إعادته، وإن لم يعده يلزمه شاة؛ لأن النقص المتمكن فيه بالجناية أفحش وأغلظ من النقص المتمكن فيه بالحدث؛ لأن للطواف تعلقا بالبيت والجنابة تمنع دخول المسجد والحدث لا ، فكذا الجنابة تمنع قراءة القرآن والحدث لا…والحائض كالجنب في هذا؛ لأن نقص الجنابة والحيض سواء
المحيط البرهاني ٢١٢-٢١٤/٢ إدارة القرآن
حالت حیض میں مسجد میں جانا نماز پڑھنا روزہ رکھنا قران کریم چھونا اور پڑھنا اور طواف کرنا وغیرہ ممنوع ہے البتہ ذکر و اذکار اور تسبیح پڑھنے کوئی حرج نہیں ہے۔
(کتاب النوازل ١٨١/٣) مکتبہ جاوید دیوبند
[2] وأما ما رواه الدارقطنی (١٤٤:١) موقوفا على على رضى فى الله عنه وقال: هو صحيح عن على رضي الله عنه: قال أى على رضي الله عنه) : اقرأوا القرآن ما لم يصب أحدكم جنابة فإن أصابه فلا، ولا حرفا واحدا فقوله ” حرفا” إما أن يحمل على معنى الآية مجازا لئلا يخالف المرفوع، لا سيما إذا كان قد رواه هو، وإما أن يقال إن الطهارة لآية تامة واجبة ولما دونها مستحبة، فافهم. وقال الترمذي (۱۹:۱) : وهو قول أكثر أهل العلم من أصحاب النبي والتابعين ومن بعدهم مثل سفيان الثوري وابن المبارك والشافعي وأحمد وإسحاق قالوا: لا تقرأ الحائض ولا الجنب من القرآن شيئا إلا أطراف الآية والحرف ونحو ذلك، ورخصوا للجنب والحائض في التسبيح و التهليل.
(إعلاء السنن ٣٧٧/١)إدارة القرآن
ناپاکی کی حالت (حیض، نفاس، جنابت) میں طواف کرنا حرام ہے، اس کو گناہ نہ سمجھنا خطرناک گناہ ہے۔۔۔ مسجد میں داخل نہ کیاجائے،مسجد کے متصل خارج مسجد بٹھادے تا کے وہ تسبیھ واسستغفار میں مشغول رہے، صلاة و سلام بھی وہیں پڑھتی رہے۔
فتاوی محمودیہ ٣٧٣/١٠ ادارہ الفاروق
حالت حیض میں مسجد میں جانا نماز پڑھنا روزہ رکھنا قران کریم چھونا اور پڑھنا اور طواف کرنا وغیرہ ممنوع ہے البتہ ذکر و اذکار اور تسبیح پڑھنے کوئی حرج نہیں ہے۔
کتاب النوازل ١٨١/٣ مکتبہ جاوید دیوبند
ومنها أنها لا تمس المصحف ولا اللوح المكتوب عليه آية تامة من القرآن لقوله تعالى : لا يسه إلا المطهرون [ الواقعة : ۷۹] وهذا وإن قيل في تأويله لا ينزله إلا السفرة الكرام البررة فظاهره يفيد منع غير الطاهر من مسه وكتب رسول الله إلى بعض القبائل لا يمس القرآن حائض ولا جنب .
ومنها أنها لا تقرأ القرآن إلا على قول مالك رحمه الله تعالى فإنه كان يجوز للحائض قراءة القرآن دون الجنب .
قال: لأن الجنب قادر على تحصيل صفة الطهارة بالاغتسال فيلزمه تقديمه على القراءة والحائض عاجزة عن ذلك فكان لها أن تقرأ .
ولنا حديث ابن عمر أن النبي كان ينهى الحائض والجنب عن قراءة القرآن ثم عجزها عن تحصيل صفة الطهارة يدل على تغلظ ما بها من الحدث فلا يدل على اطلاق القراءة لها.
وذكر الطحاوي رحمه الله تعالى أنها تمنع عن قراءة آية تامة ولا تمنع عن قراءة ما دون ذلك.
وقال الكرخي رحمه الله تعالى : تمنع عن قراءة ما دون الآية أيضاً على قصد قراءة القرآن كما تمنع عن قراءة الآية التامة، لأن الكل قرآن . وجه قول الطحاوي رحمه الله أن المتعلق بالقرآن حكمان جواز الصلاة، ومنع الحائض عن قراءته، ثم في حق أحد الحكمين يفصل بين الآية وما دونها وكذلك في الحكم الآخر. ومنها أنها لا تطوف بالبيت لقوله لعائشة رضي الله عنها حين حاضت بسرف اصنعي جميع ما يصنع الحاج غير أن لا تطوفي بالبيت.
ومنها أن لا تدخل المسجد لأن ما بها من الأذى أغلظ من الجنابة والجنب ممنوع من دخول المسجد فكذلك الحائض وهذا لأن المسجد مكان الصلاة فمن ليس من أهل اداء الصلاة ممنوع من دخوله .
المبسوط ١٧٠/٤ دار الكتب
[3] و فناء المسجد له حكم المسجد ، حتى لو قام في فناء المسجد واقتدى بالإمام صح اقتداؤه، وإن لم تكن الصفوف متصلة ولا المسجد ملاناً، إليه أشار محمد رحمة لله تعالى في باب صلاة الجمعة ، فقال: صح الاقتداء في طاقات المسجد والسدة وإن لم تكن الصفوف متصلة . ولا يصح في دار الصيارفة إلا إذا كانت الصفوف متصلة، لأن الطاقات بالكوفة متصلة بالمسجد ليس بينها وبين المسجد طريق فلا يشترط فيها اتصال الصفوف، فأما دار الصيارفة فمنفصلة عن المسجد بنيها وبين المسجد طريق، فيشترط فيها اتصال الصفوف فعلى هذا يصح الاقتداء لمن قام على الدكاكين التي تكون على باب المسجد، لأنها من فناء المسجد متصلة بالمسجد.
الفتاوى الهندية ٤٦/١ دار الفكر
[4] حرمة الدخول للجنب وفناء المسجد له حكم المسجد في حق جواز الاقتداء بالإمام وإن لم تكن الصفوف متصلة ولا المسجد ملانا اهـ. أما في جواز دخول الحائض فليس للفناء حكم المسجد فيه، انتهى. وأما في شرح الزاهدي من أن سطح المسجد وظلة بابه في حكمه فليس على اطلاقه بل مقيد في الظلة بأنها حكمه في حق جواز الاقتداء لا في حرمة الدخول للجنب والحائض كما لا يخفي
البحر الرائق ٣٣٩/١, دار الكتب العلمية
[5]الفِنَاءُ : السَّاحةُ في الدَّارِ أَو بجانبها. والجمع : أَفْنِيَةٌ.
المعجم: المعجم الوسيط
وأما الطهارة عن الجنابة والحيض: فليست بشرط ، فيجوز سعي الجنب والحائض بعد أن كان طوافه بالبيت على الطهارة عن الجنابة والحيض ؛ لأن هذا نسك غير متعلق بالبيت.
بدائع الصنائع ٨٦/٢ دار الكتب العلمية
قال : ومن سعى بين الصفا والمروة على غير طهارة فلا شيء عليه). وذلك لأنه مفعول في غير المسجد”، فأشبه رمي الجمار، والوقوف بعرفة والمزدلفة.
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
As-salāmu ‘alaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh.
A WHOOP band is a wearable fitness and health tracker designed to monitor your body’s performance and recovery continuously — 24/7. Just like smartwatches (like the Apple Watch or Fitbit), WHOOP focuses on counting steps and accurately optimising your health, recovery, and performance — especially for athletes and people who want to improve sleep and training.
Regarding wearing them in the state of ihraam, it would be permissible as it in not seen to be an adornment, is not covering a part that needs to be apparent and does not fall under the term Al-Makhit.[1] This would apply to all other watches too.
And Allah Ta’āla Knows Best
Answered by:
Ibraheem Hayat
Checked & Approved By:
(Mufti) Muadh Chati
[1]فإذا أحرم بالحج أو العمرة حرم عليه لبس المخيط: وهو الملبوس المعمول على قدر البدن أو قدر عضو منه بحيث يحيط به سواء كان بخياطة، أو نسج أو لصق أو غير ذلك
البحر العميق لإبن الضياء ت٨٥٤ه ج٣ ص٧٩١ مؤسسة الريان
لبس المخيط أن يحصل بواسطة الخياطة اشتمال على البدن واستمساك فأيهما انتفى انتفى لبس المخيط ولذا قلنا فيما لو أدخل منكبيه في القباء دون أن يدخل يديه في الكمين أنه لا شيء عليه وكذا لبس الطيلسان من غير أن يزره عليه لعدم الاستمساك بنفسه فإن زر القباء أو الطيلسان يوما لزمه دم لحصول الاستمساك بالزر مع الاشتمال بالخياطة بخلاف ما لو عقد الرداء أو شد الإزار بحبل يوما كره له ذلك للشبه بالمخيط ولا شيء عليه
فتح القدير لإبن الهمام ت٨٦١ه ج٢ ص٢٢٩ دار النوادر
لبس كل شيء معمول على قدر البدن أو بعضه بحيث يحيط به بخياطة أو تلزيق بعضه ببعض أو غيرهما ويستمسك عليه بنفس لبس مثله
داعي منار البيان لإبن أمير ت٨٧٩ه ص٩٢ مكتبة إسماعيل
أَنَّ ضابطه لبس كل شيء معمول على قدر البدن أو بعضه، بحيث يحيط به بخياطة أو تلزيق بعضه ببعض أو غيرهما ويستمسك عليه بنفس لبس مثله إلا المكعب
رد المحتار لإبن عابدين ت١٢٥٢ه ج ٧، ص ٣٧ دار الثقافة والتراث
إذا لبس المحرم الذكر المخيط وهو الملبوس المعمول على قدر البدن أو على قدر عضو منه بحيث يحيط…
غنية الناسك لصاحبزاده ص١٣٤ المطبعة الخيرية
معمول على قدر البدن can be interpreted as: if the item was removed from the body, it would look like a body part
لأن لبس القميص والسراويل على هذا الوجه في معنى الارتداء والائتزار؛ لأنه يحتاج في [حفظه] إلى تكلف، كما يحتاج إلى التكلف في حفظ الرداء والإزار … ولو أدخل منكبيه في القباء ولم يدخل يديه في كميه … وعندنا: لا شيء عليه إن لم يزره؛ لأنه استعمله استعمال الرداء المباح للمحرم لا المخيط، ألا ترى أنه يحتاج إلى تكلف في حفظه، والمخيط الملبوس لا يتكلف في حفظه، فلم يكن لابساً للمخيط، فلم يجب عليه شيء؛ ولكن يكره
البحر العميق لإبن الضياء ت٨٥٤ه ج٣ ص ٧٩١ مؤسسة الريان
وإنما أراد بهذا إذا لبسه على الوجه المعتاد أما إذا ائتزر بالسراويل أو ارتدى بالقميص أو اتشح به فلا شيء عليه لأنه يحتاج إلى تكلف في حفظه على نفسه عند اشتغاله بالعمل
I ordered some magnesium gummies, I checked the ingredients and everything and they said vegan but when they’ve come and I’ve checked the ingredients again it says calcium from oyster shells, can we consume them?
Answer:
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
As-salāmu ‘alaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh.
Consuming magnesium gummies that include calcium derived from oyster shells will be permissible, as the process involves complete transformation (istihālah), wherein the original calcium carbonate from the shells is converted into calcium oxide, resulting in a pure and permissible substance.
Discussion:
According to the Hanafi school of thought, any sea creature other than fish is not permissible for consumption.[1] According to the Hanafi madhhab, the definition of a fish is that it must possess gills, fins, and a backbone (vertebrate).[2] Since oysters do not meet this definition, they do not fall under the category of lawful seafood. Therefore, according to the Hanafi school of thought, oysters are impermissible (harām) for consumption. Consequently, anything that is part of the oyster’s body, such as its shell, would also not be permissible for direct consumption.
However, in the case of calcium derived from oyster shells, the substance undergoes a complete transformation (istihālah).[3] Through the process of heating at extremely high temperatures (around 800–1000°C), the calcium carbonate from the shells is converted into calcium oxide, which is then further processed into forms suitable for human consumption.[4] Due to this extensive chemical transformation, the original substance no longer remains in its previous state. Therefore, it falls under the category of istihālah and will be considered pure and permissible to be included in magnesium gummies for consumption.
And Allah Ta’āla Knows Best
Answered by:
Habib Ullah Khan
Checked & Approved By:
(Mufti) Muadh Chati
[1] الحيوان في الأصل نوعان : نوع يعيش في البحر، ونوع يعيش في البر أما الذي يعيش في البحر، فجميع ما في البحر من الحيوان يحرم أكله إلا السمك خاصة فإنه يحل أكله إلا ما طفا منه الفتاوى الهندية: 5/333 ط. دار الفكر
والمستوحش نوعان: منها صيد البحر لا يحل تناول شيء منها سوى السمك، ومنها صيد البر، ويحل تناولها إلا ما له ناب أو مخلب «لنهي النبي – صلى الله عليه وسلم – عن أكل كل ذي ناب من السباع، وكل ذي مخلب من الطير» ولمعنى الخبث فيهما المبسوط: 11/240 ط. دار الكتب العلمية
ولا بأس بسائر أنواع السمك نحو الجريت والمارماهي. ولا يؤكل ما في البحر سوى السمك وطير الماء عندنا. فتاوى قاضي خان:3/253 ط. دار الفكر
قلت: أفتكره كل شيء في البحر أو في الماء سوى السمك؟ قال: نعم، أكره أكله الأصل: 5/372 ط. دار ابن حزم
فعند الحنفية وهو قول الشافعية : يحرم ما عدا السمك…. وحديث : (هو الطهور ماؤه الحل ميتته (قلت : قد تقدم أن قوله : { أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ } إنما هو على إباحة اصطياد ما فيه للمحرم ولا دلالة فيه على أكله، وقوله صلى الله عليه وسلم : الحل ميتته محمول على قوله صلى الله عليه وسلم : (أحلت لنا ميتتان : السمك والجراد) وهو نص في أن المخصوص من جملة الميتات المحرمة هو هذان دون غيرهما ، يدل ذلك على أنه لم يخصص بذلك حيوان الماء دون غيره ، وإنما ذكر ما يموت فيه وذلك يعم ظاهره حيوان الماء والبر جميعا إذا ماتا فيه ، وقد علم أنه لم يرد به ذلك ، فثبت أنه أراد السمك خاصة دون ما سواه إذ قد علم أنه لم يرد العموم ولا يصح اعتقاده فيه) اعلاء السنن: 17/186 ط. أدارة القرآن والعلوم الأسلامية
(قوله لحديث «أحلت لنا ميتتان» إلخ) وهو مشهور مؤيد بالإجماع فيجوز تخصيص الكتاب به وهو قوله تعالى – {حرمت عليكم الميتة والدم} [المائدة: 3]- على أن حل السمك ثبت بمطلق قوله تعالى – {لتأكلوا منه لحما طريا} [النحل: 14]- كفاية، وما عدا أنواع السمك من نحو إنسان الماء وخنزيره خبيث فبقي داخلا تحت التحريم، وحديث «هو الطهور ماؤه والحل ميتته» المراد منه السمك كآية – {أحل لكم صيد البحر} [المائدة: 96]- لأن السمك مراد بالإجماع وبه تنتفي المعارضة بين الأدلة، فإثبات الحل فيما سواه يحتاج إلى دليل، وتحريم الطافي بحديث أبي داود «وما مات فيه وطفا فلا تأكلوه» أتقاني ملخصا. حاشية ابن عابدين 21/206 ط. دار السلام
[2] اس قسم کی تحقیقات میں شرعا وعقلا ہر ماہرین فن کا قول فیصل ہونا چاہئے ماہرین حیوانات نے مچھلی کی تعریف میں جو چیزیں ذکر کی ہیں ان میں سے تین بالکل عام فہم ہیں : (1) ریڑھ کی ہڈی ۔(2) سانس لینے کے گلپھڑے ۔(3) تیرنے کے پنکھے۔ ہر شخص جانتا ہے کہ جھینگے میں ان تینوں چیزوں میں سے کوئی بھی نہیں پائی جاتی ، اس لئے ماہرین حیوانات سب اس پر متفق ہیں کہ جھینگے کا مچھلی سے کوئی دور کا بھی تعلق نہیں، یہ پچھلی سے بالکل الگ کیڑا ہے ۔ احسن الفتاوی ج۷ ص۳۹۴ ط. ایچ ایم سعید کمپنی
سب سے پہلے جانا چاہئے کہ ماہرین حیوانات نے مچھلی کی پہچان کے لیے چار علامتیں لکھی ہیں:(1) ریڑھ کی ہڈی۔ (۲) سانس لینے کے لیے گلپھڑے۔ (۳) تیرنے کے سیکھے۔ (۴) ماحول کے مطابق جسم کے درجہ حرارت کا کم و بیش ہونا ۔ یہ علامتیں جس میں ہوگی وہ مچھلی کہلا ئیگی ، اور مذہب احناف میں سمندری جانوروں میں سے فقط مچھلی کے کھانے کی اجازت ہے۔خلاصہ یہ ہوگا کہ سمندری جانوروں میں فقط مچھلی حلال ہے اور مچھلی وہ ہے جس میں مذکور الصدر چارعلامتیں پائی جائیں۔ فتاویٰ دار العلوم زکریا: 6/261 ط. زمزم پلشرز
ولكن خبراء علم الحيوان اليوم لا يعتبرونه سمكاً، ويذكرونه كنوع مستقل، ويقولون: إنه من أسرة السرطان دون السمك، وتعريف السمك عند علماء الحيوان، على ما ذكر في دائرة المعارف البريطانية (٩: ٣٠٥) (طبع: ١٩٥٠م): هو حيوان ذو عمود فقري، يعيش في الماء ويسبح بعواماته، ويتنفّس بغلصمته. وإن الإربيان ليس له عمود فقري، ولا يتنفّس بغلصمته. وإن علم الحيوان اليوم يقسم الحيوانات إلى نوعين كبيرين: الأول الحيوانات الفقرية (Vertebrate) وهي التي لها عمود فقري في الظهر ولها نظام عصبي يعمل بواسطته، والثاني: الحيوانات غير الفقرية (Invertebrate) التي ليس لها عمود فقري، وإن السمك يقع في النوع الأول، والإربيان فى النوع الثانى الذي ذكر في دائرة المعارف البريطانية (٣٦٣:٦) (طبع ١٩٨٨م) أن التسعين في المائة من الحيوانات الحية تتعلق بهذا النوع، وإنه يحتوي على الحيوانات القشرية والحشرات. تكملة فتح الملهم ٩ /٤٢٦ ط. دار إحياء التراث العربي
[3] إن الدبس ليس فيه انقلاب حقيقة، لأنه عصير جمد بالطبخ، وكذا السمسم إذا درس واختلط ذهنه بأجزاءه، ففيه تغير وصف فقط، كلبن صارجيناً، وبر صار طحيناً، وطحين صار خبزاً، بخلاف نحو خمر صارخلاً، وحمار وقع في مملحة، فصار ملحاً … فإن ذلك كله انقلاب حقيقة إلى حقيقة أخرى، لا مجرد انقلاب وصف. حاشية ابن عابدين ٢/٣٤٩ ط. دار السلام
(و) يطهر (نحو الروث والعذرة بالحرق حتى يصير رمادا عند محمد هو المختار) وعليه الفتوى؛ لأن الشرع رتب وصف النجاسة على تلك الحقيقة، وتنتفي الحقيقة بانتفاء بعض أجزاء مفهومها فكيف بالكل ألا يرى أن العصير الطاهر إذا صار خمرا يتنجس وإذا صار خلا يطهر اتفاقا فعرفنا أن استحالة العين يستتبعه زوال الوصف المرتب عليها، وعلى هذا يحكم بطهارة صابون صنع من زيت نجس (خلافا لأبي يوسف) ؛ لأن أجزاء ذلك النجس باقية من وجه. (وكذا يطهر حمار وقع في المملحة فصار ملحا) لانقلاب العين، وهو من المطهرات فإن كان من الخمر فلا خلاف في الطهارة، وإن كان من غيرها كالخنزير يطهر عند محمد خلافا لأبي يوسف،. مجمع الأنهر في شرح ملتقي الأبحر: 1/92 ط. دار الكتب العلمية
ثم اعلم أنه قد ظهر إلى هنا أن التطهير يكون بأربعة أمور بالغسل والدلك والجفاف والمسح في الصقيل دون ماء والفرك يدخل في الدلك والخامس مسح المحاجم بالماء بالخرق كما قدمناه والسادس النار كما قدمناه في الأرض إذا احترقت بالنار والسابع انقلاب العين، فإن كان في الخمر فلا خلاف في الطهارة، وإن كان في غيره كالخنزير والميتة تقع في المملحة فتصير ملحا يؤكل والسرقين والعذرة تحترق فتصير رمادا تطهر عند محمد خلافا لأبي يوسف وضم إلى محمد أبا حنيفة في المحيط وكثير من المشايخ اختاروا قول محمد. وفي الخلاصة وعليه الفتوى وفي فتح القدير أنه المختار؛ لأن الشرع رتب وصف النجاسة على تلك الحقيقة وتنتفي الحقيقة بانتفاء بعض أجزاء مفهومها فكيف بالكل فإن الملح غير العظم واللحم فإذا صار ملحا ترتب حكم الملح ونظيره في الشرع النطفة نجسة وتصير علقة وهي نجسة وتصير مضغة فتطهر والعصير طاهر فيصير خمرا فينجس ويصير خلا فيطهر فعرفنا أن استحالة العين تستتبع زوال الوصف المرتب عليها وعلى قول محمد فرعوا الحكم بطهارة صابون صنع من زيت نجس اهـ. البحر الرائق شرح كنز الدقائق: 1/394 ط. دار الكتب العلمية
An impurity can undergo Istihālah in these artificial and controlled environments, just as Istihālab occurs in the natural world. However, not every process, alteration or chemical change in a laboratory can be deemed Istihālah. To determine Istihālah at a molecular level, the following framework can assist in determining Istihalah, however, every change and transformation of a substance must be reviewed on a case-by-case basis to ensure that Istibalah has truly taken place:
The specific molecular structure and composition of the initial substance should fundamentally and significantly transform into a new molecular compound and structure. This is the surah of the substance from a Fiqh perspective. The transformation of wine into vinegar has been deemed as an Istihālah, and the underlying molecular change in this context was significant enough to alter the Haqiqah of wine, and to eradicate the al-ma’na al-mujib lil-Najāsah. A significant change is where the final compound has a different molecular structure in terms of the atoms and/or functional groups.
A Framework for Istihālah in the contemporary world, Mufti Faraz Adam: pg 61-62
What is the ruling on ṣalāh for people with cognitive disabilities such as dementia?
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
As-salāmu ‘alaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh
We ask Allah to grant strong faith, patience, and a full recovery from all afflictions.
In Islam, there is a profound sense of care and regard for individuals facing illness or injuries, particularly in matters of obligatory actions such as Ṣalāh. Before delving into the specific guidelines regarding situations when Ṣalāh becomes obligatory for someone who is unwell, it is strongly encouraged to support and motivate individuals with illnesses or disabilities to perform Ṣalāh whenever it can be done without causing excessive discomfort or harm.[i]
Allah ﷻ says in the Qur’an:
“Allah does not burden a soul beyond that it can bear.”[ii]
Both verses lay down the principle that obligations in Islam are tied to a person’s capacity.
The Prophet ﷺ also emphasised leniency and adjustment in worship:
“When I command you to do something, do of it as much as you can.”[iv]
He ﷺ also said: “The pen has been lifted from three: from the sleeper until he wakes, from the child until he reaches puberty, and from the insane until he regains sanity.” [v]
Categories Of Individuals
Individuals affected with a degree of cognitive impairment as seen in dementia and autism typically fall under one of two categories [vi]:
1. Individuals Who Have Permanently Lost Mental Capability
They may appear awake and responsive but lack awareness of time, place, or coherent thought. This group includes individuals who have been assessed as lacking capacity by a qualified medical professional, using cognitive or functional assessments such as the MMSE[vii] and MoCA,[viii]or other neurocognitive assessments used by specialists. For such individuals, there are two possibilities:
a. Continuous Illness
If the illness persists for more than sixconsecutive obligatory Ṣalāhs, and the sixth Ṣalāh time passes without recovery, these individuals are exempt from Ṣalāh. They are not required to make up any missed Ṣalāhs, even if they later regain their mental faculties. If they pass away during this period, there is no need to give fidya (compensation) for the missed Ṣalāhs.[ix]
Example: A person experiences delirium (a temporary state of confusion and disorientation that can occur, for instance, in elderly patients during illness), suppose this delirium begins at Zuhr on Monday and persists without improvement until after ʿAṣr on Tuesday, after which the person regains clarity. They are not required to make up the missed Ṣalāhs during that period, since they lacked mental capacity throughout.
b. Non-Continuous Illness
If an individual with prolonged illness experiences random short periods of coherence, this does not obligate Ṣalāh.[x]
If the recovery occurs at a fixed and reliable time each day, to the extent that medical professionals judge them mentally capable, they are obliged to perform the current Ṣalāh.[xi]If they have missed six or more Ṣalāhs between the times they are mentally able, they will not need to make them up. If they have missed fewer than six Ṣalāhs, then they must make them up.[xii]
If such a person fears they will not be able to make up their missed Ṣalāhs before passing away, it becomes necessary for them to draft a will instructing for Fidya to be given.
Example: A patient with dementia becomes consistently alert and coherent around 2 p.m. each day, as confirmed by their doctor. They must pray the current Ṣalāh and make up any missed prayers from 2 p.m. of the previous day until the present. (Clinically, some patients with cognitive disorders show predictable fluctuations in alertness – for instance, being clearer in the morning and more confused in the evening, a pattern known as “sundowning.”)
2. Individuals Whose Mental Capabilities Are Intact or Partially Intact
This includes individuals whose condition does not reach the threshold of mental incapacity as defined by medical specialists. For example, as autism is a neurodevelopmental condition, most individuals retain full cognitive awareness and decision-making ability, even if they struggle with communication or routine changes. Such individuals are not exempt from Ṣalāh; they remain obliged to perform it.
However, in cases where a person has a high level of autism and lacks the mental capacity to understand the concept of Ṣalāh, it is often accompanied by other significant cognitive or functional impairments. In such circumstances, it is necessary to seek professional medical help to determine the level of understanding and capacity. If medical experts confirm that the person does not have the ability to comprehend or perform Ṣalāh meaningfully, they would be exempt from the obligation.
If they miss Ṣalāh due to distraction, behavioural challenges, or neglect, they must make it up as soon as possible. If nearing end of life and unable to complete missed Ṣalāhs, they should write a will for fidya to be given. If they pass away without such a will, their heirs may give fidya on their behalf.[xiii]
Relevant Scientific Information
Dementia: According to the World Health Organization (WHO, 2024), dementia affects over 55 million people worldwide, with Alzheimer’s disease being the most common cause. Cognitive decline can be gradual, meaning some individuals may retain partial sanity for years.
Autism: Autism Spectrum Disorder (ASD) in itself does not constitute a loss of intellect or capacity. The majority of autistic individuals (particularly those without coexisting intellectual disability) possess normal or above-average cognitive ability and are therefore religiously accountable (mukallaf) once they reach puberty.
However, autism can overlap with learning disabilities or other neurodevelopmental conditions, and in some cases may coexist with intellectual disability, resulting in partial or complete loss of mental capacity. Such matters should be evaluated by a qualified psychiatrist or specialist clinician to determine the individual’s level of understanding and responsibility.
Mild Dementia (Early Stage) – corresponds to an MMSE score in the range of 21–26
At this stage, the person may suffer from forgetfulness, mood changes, or difficulty with complex tasks, but they remain aware of Allah, time, and place.
The ruling in this case is that Ṣalāhremains obligatory upon them. If the person misses prayers due to distraction or forgetfulness, they must make them up. It is the duty of the family to encourage and remind them to pray, while also supporting them with gentleness and without causing distress.
Moderate Dementia (Middle Stage) – corresponds to an MMSE score of 10–20.
At this stage, the individual may experience greater memory loss, confusion about time or place, and increasing difficulty with daily tasks. Although they may be disoriented, they may still have periods of clarity. The ruling in this case is as follows:
If the individual is sane enough to understand the obligation of Ṣalāh, even briefly, they must perform their prayers during that time.
If they are confused for most of the day but have predictable sane periods, they remain accountable during those times.
If six or more consecutive prayers pass without any period of sanity, it is not required for those missed prayers.
Severe Dementia (Late Stage) – corresponds to an MMSE score below 10
At this stage, the person is unable to recognise close family members, may have little or no communication, may be bedridden, and is completely dependent on others for care. The ruling in this case is that they are treated like one who is unconscious or insane and are therefore no longer accountable for Ṣalāh. They are not required to perform prayers, and any prayers missed during this stage do not need to be made up. Furthermore, no fidya is due if they pass away while in this state.[xiv]
As the boundaries between cognitive impairment, loss of capacity, and mental awareness can vary from person to person, it is advisable, if unsure, to consult a qualified psychiatrist or specialist clinician to fully determine an individual’s mental and cognitive state before making any religious or medical rulings.
[vi]ونص التنزيل قد أسقط التكلف عمن لا يقدر على الفعل ولا يطيقه. وزعم قوم جُهَّالٌ أن نَسَبَتْ إلى الله فعل السَّفَهِ والعَبَثِ ، فزعموا أن كل ما أمر به أحـد مـن هـل التكليف أو نهي عنه، فالمأمور به منه غير مقدور على فعله والمنهي عنه غير مقدور على ما قد تركه . وقد أكذِّبَ الله قبلهم بما نص عليه من أنه يكلف الله نفساً إلا وسعها، مع دلت عليه العقول من قبح تكليف ما لا يطاق وأن العالم بالقبيح المستغني عن فعله لا يقع منه فعل القبيح، ومما يتعلق بذلك من الأحكام سقوط الفَرْض عن المكلفين فيما لا تتسع له قواهم، لأن الوُسْعَ هو دون الطاقة، وأنه ليس عليهم استفراغ المجهود في أداء الفرض نحو الشيخ الكبير الذي يشق عليه الصوم ويؤدّيه إلى ضرر يلحقه في جسمه: وإن لم يَخْشَ الموت بفعله فليس عليه صومه لأن الله لم يكلفه إلا ما يتسع لفعله ولا يبلغ به حال الموت. وكذلك المريض الذي يَخْشَى ضرر الصوم وضرر استعمال الماء، لأن الله قد أخبر أنه لا يكلف أحداً إلا ما اتسعت له قدرته وإمكانه دون ما يضيق عليه ويُعْنِتُه ؛ وقال الله تعالى : ولو شاء الله لأعنتكم) [البقرة: ۲۲۰] وقال في صفة النبي ﷺ : عزيز عليه ما عنتم [التوبة : ۱۲۸]. فهذا حكم مستمر في سائر أوامر الله وزواجره ولزوم التكليف فيها على ما يتسع له ويقدر عليه .
)وأحكام القرآن للجصاص 1/ 652 ط دار الكتب العلمية)
الأهلية ضربان: أهلية وجوب وأهلية أداء… وأهلية الأداء نوعان: كامل للزوم العهدة وقاصر لا يصلح للزوم العهدة… أما القاصر: فييثبت بقدرة البدن إذا كانت قاصرةً قبل البلوغ، وكذلك بعد البلوغ فيمن كان معتوهًا لأنه بمنزلة الصبيّ، لأنه عاقل لم يعتدل عقله.وأصل العقل يُعرف بدلالة العيان، وذلك أن يختار المرء ما يصلح له، بدرك العواقب المستورة فيما يأتيه ويَذَرُه ، وكذلك القصور يُعرف بالامتحان.فأما الاعتدال: فأمر يتفاوت فيه البشر، فإذا ترقى عن رتبة القصور: أقيم البلوغ مقام الاعتدال في أحكام الشرع، والأحكام في هذا الباب منقسمة على ما مر.
العوارض نوعان: سماوي، ومكتسب.
أما السماوي: فهو الصغر، والجنون، والعته، والنسيان، والنوم، والإغماء ، والرِّق، والمرض، والحيض، والنفاس، والموت. وأما المكتسب فإنه نوعان منه، ومن غيره. أما الذي منه : فالجهل، والسكر، والهَزْل، والسفه، والخطأ، والسفر. وأما الذي من غيره: فالإكراه بما فيه إلجاء، وبما ليس فيه إلجاء. أما الجنون: فإنه في القياس مسقط للعبادات كلها؛ لأنه ينافي القدرة، فينعدم به الأداء، فينعدم الوجوب؛ لانعدامه، لكنهم استحسنوا فيه إذا زال قبل الامتداد، فجعلوه عفواً،وألحقوه بالنوم والإغماء، وذلك أنه لما كان منافياً لأهلية الأداء : كان القياس فيه ما قلنا، ألا يُرى أن الأنبياء عليهم الصلاة والسلام عصموا عنه. لكنه إذا لم يمتد لم يكن موجباً حرجاً على ما قلنا.
وقد اختلفوا فيه، فقال أبو يوسف رحمه الله : هذا إذا كان عارضاً غير أصلي : ليلحق بالعوارض، فأما إذا بلغ الصبي مجنوناً : فإذا زال: صار في معنى الصبي إذا بلغ. وقال محمد رحمه الله : هو والأول سواء، واعتبر حاله فيما يزول عنه، ويُلحق بأصله. وهو في أصل الخلقة متفاوت بين جنون مديد وقصير، فيُلحق هذا الأصل في الحكم الذي لم يستوعبه بالعارض، وذلك في الجنون الأصلي إذا زال قبل انسلاخ شهر رمضان
وحد الامتداد يختلف باختلاف الطاعات :فأما في الصلوات فبأن يزيد على يوم وليلة باعتبار الصلوات عند محمد رحمه الله ؛ لتصير ستاً، فيدخل في حد التكرار.
أقام أبو حنيفة وأبو يوسف رحمهما الله الوقت فيه مقام الصلاة ؛ تيسيراً، فاعتبرا الزيادة بالساعات
)أصول البزدوي 710-725 ط دار السراج)
والنوع الثاني: أهلية أداء وهي نوعان: قاصرة تبتني على القدرة القاصرة من العقل القاصر والبدن القاصر، فإن الأداء يتعلق بقدرتين: قدرة فهم الخطاب، وهي بالعقل، وقدرة العمل به، وهي بالبدن، فإذا كان تحقق القدرة بهما يكون كمالها بكمالهما وقصورها بقصورهما، فالإنسان في أوّل أحواله عديم القدرتين، ولكن له استعدادهما، فتحصلان له شيئًا فشيئًا إلى أن يبلغ كالصبي العاقل، فإن بدنه قاصر وإن كان عقله يحتمل الكمال، والمعتوه البالغ فإن عقله قاصر وإن كان بدنه على الأهلية القاصرة صحة الأداء على معنى أنه لو أدّى يكون صحيحًا وإن لم يجب عليه. أي بالخطاب أي بالعقل والبدن العقل والبدن كاملاً، وتبتني عليها، أي وكاملة: تبتني على القدرة الكاملة من العقل الكامل والبدن الكامل،
(نور الانوار ج 2, ص 149)
[vii] Folstein, M., Folstein, S.E., McHugh, P.R. (1975). “Mini-Mental State” a Practical Method for Grading the Cognitive State of Patients for the Clinician. Journal of Psychiatric Research
[viii] Nasreddine, Z. S., Phillips, N. A., Bédirian, V., Charbonneau, S., Whitehead, V., Collin, I., Cummings, J. L., & Chertkow, H. (2005). The Montreal Cognitive Assessment (MoCA): A Brief Screening Tool For Mild Cognitive Impairment. Journal of the American Geriatrics Society
[ix]قلت: أرأيت رجلاً مريضاً أغمي عليه يوماً وليلة ثم أفاق؟ قال: عليه أن يقضى ما فاته من الصلاة. قلت: فإن أغمى عليه أياما؟قال: لا يقضي شيئاً مما ترك، قلت من أين اختلفا؟ قال: للأثر الذي جاء عن ابن عمرمن عبد الله بن عمر محمد قال أخبرنا أبو حنيفة عن حماد عن إبراهيم عن ابن عمر رضي الله عنهما في المغمى عليه يوماً وليلة قال يقضي. (الأصل ج 1 ص 190 دار ابن حزم)
قال أبو حنيفة في الرجل يمرض فيغمىعليه أنه إذا كان أغمي عليه يوماً وليلة أو أقل من ذلك قضى منصلاته، وإن أغمي عليه أكثر من ذلك لم يقض إلا الصلاة التي أفاق في وقتها . (كتاب الحجة على أهل المدينة ج 1 ص 112عالة الكتب)
ومن أغمي عليه أو جن يومًا وليلة ثم أفاق يقضي ما ترك من الصلوات، وإن كان أكثر من يوم وليلة لا يقضي لحديث ابن عمر رضي الله عنهما: أنه أغمي عليه أكثر من يوم وليلة فلم يقضيهن، وعمار بن ياسر أغمي عليه أقل من يوم وليلة فقضاهن، ولأنه متى كثر الإغماء تكثر الفوائت فيتضاعف الواجب فيحرج في القضاء، ومتى قل لا يحرج فجعلنا الفاصل بينهما دخول الفوائت في حد التكرار، ثم محمد في ظاهر الرواية اعتبر أكثر من يوم وليلة بأوقات الصلاة وهما اعتبرا بالساعات حتى لو أغمي عليه قبل الزوال ثم أفاق من الغد بعد الزوال عندهما لا قضاء عليه، وعند محمد عليه القضاء ما لم يدخل وقت الصلاة السابعة؛ لأن المسقط للقضاء وقوعه في الحرج وإنما يقع في الحرج متى دخلت الفوائت في حد التكرار.(المحيط الرضوي ١/٣٧٢)
وإذا أُغمي على الرجل يوما وليلة، قضى الفوائت، وإن أغمي عليه أكثر من يوم وليلة ، لم يقض.(المختصر الكرخي ١/١٢٢)
[x]وقيّده بدوام الإغماء لأنه إذا كان يفيق فيها فإنه ينظر، فإن كان لإفاقته وقت معلوم مثل أن يخف عنه المرض عند الصبح مثلاً فيفيق قليلاً ثم يعاوده فيغمى عليه تعتبر هذه الإفاقة فيبطل ما قبلها من حكم الإغماء إذا كان أقل من يوم وليلة، وإن لم يكن لإفاقته وقت معلوم لكنه يفيق بغتة فيتكلم بكلام الأصحاء ثم يغمى عليه فلا عبرة بهذه الإفاقة، (البحر الرائق، ج 2, ص208, دار الكتب العلمية)
وفى “نوادر المعلى”، عن أبي يوسف رحمه الله تعالى: معتوه يفيق أحيانًا، إلا أنه ليس لإفاقته وقت معلوم، إن كان في أكثر حالاته معتوها، فهو في جميع حالاته بمنزلة المطبق عليه،
[xi]وإن كان لإفاقته وقت معلوم فهو في حال إفاقته بمنزلة الصحيح،(المحيط البرهاني، ج 2، ص 179)
[xii]أما الجنون: فإنه في القياس مسقط للعبادات كلها؛ لأنه ينافي القدرة، فينعدم به الأداء، فينعدم الوجوب؛ لانعدامه، لكنهم استحسنوا فيه إذا زال قبل الامتداد، فجعلوه عفواً،وألحقوه بالنوم والإغماء، وذلك أنه لما كان منافياً لأهلية الأداء : كان القياس فيه ما قلنا، ألا يُرى أن الأنبياء عليهم الصلاة والسلام عصموا عنه. لكنه إذا لم يمتد لم يكن موجباً حرجاً على ما قلنا.
وقد اختلفوا فيه، فقال أبو يوسف رحمه الله : هذا إذا كان عارضاً غير أصلي : ليلحق بالعوارض، فأما إذا بلغ الصبي مجنوناً : فإذا زال: صار في معنى الصبي إذا بلغ. وقال محمد رحمه الله : هو والأول سواء، واعتبر حاله فيما يزول عنه، ويُلحق بأصله. وهو في أصل الخلقة متفاوت بين جنون مديد وقصير، فيُلحق هذا الأصل في الحكم الذي لم يستوعبه بالعارض، وذلك في الجنون الأصلي إذا زال قبل انسلاخ شهر رمضان
وحد الامتداد يختلف باختلاف الطاعات :فأما في الصلوات فبأن يزيد على يوم وليلة باعتبار الصلوات عند محمد رحمه الله ؛ لتصير ستاً، فيدخل في حد التكرار.
أقام أبو حنيفة وأبو يوسف رحمهما الله الوقت فيه مقام الصلاة ؛ تيسيراً، فاعتبرا الزيادة بالساعات
)أصول البزدوي 710-725 ط دار السراج)
[xiii](ولو مات وعليه صلوات فائتة) أي بأن كان يقدر على أدائها ولو بالإيماء، فيلزمه الإيصاء بها وإلا فلا يلزمه (حاشية ابن عابدين ج 4, ص 453, دار التقافة والتراث)
ثم اعلم أنه إذا أوصى بفدية الصوم يحكم بالجواز قطعاً؛ لأنه منصوص عليه، وأما إذا لم يُوصِ فتطوع بها الوارث فقد قال “محمد” في “الزيادات”: ((إنه يُجزيه إن شاء الله تعالى))، فعلق الإجزاء بالمشيئة لعدم النص، وكذا علقه بالمشيئة فيما إذا أوصى بفدية الصلاة؛ لأنهم الحقوها بالصوم احتياطاً؛ لاحتمال كون النص فيه معلولاً بالعجز، فتشمل العلة الصلاة، وإن لم يكن معلولاً تكون الفدية براً مبتدأ يصلح ماحياً للسيئات، فكان فيها شبهة كما إذا لم يوص بفدية الصوم، فلذا جزم “محمد” بالأوَّلِ ولم يجزم بالأخيرين، فعلِمَ أَنه إذا لم يُوصِ بفدية الصلاة فالشبهة أقوى.(حاشية ابن عابدين ج 4, ص 454, دار التقافة والتراث)
في الملتقط»: ولو أمر الأب ابنه أن يقضي عنه صلوات وصيام أيام، لا يجوز عندنا، كذا في «التتارخانية». إذا مات الرجل وعليه صلوات فائتة، فأوصى بأن تُعطى كفَّارة صلواته ، يُعطى لكل صلاة نصف صاع من بر، وللوتر نصف صاع، ولصوم يوم نصف صاع من ثُلُثِ ماله. وإن لم يترك مالا ، يستقرض ورثته نصف صاع، ويدفع إلى مسكين، ثم يتصدق المسكين على بعض ورثته ، ثم يتصدَّقُ ثم وثم حتى يتم لكل صلاة ما ذكرنا، كذا في «الخلاصة».
وفي فتاوى الحجة : وإن لم يوص لورثته وتبرع بعض الورثة، يجوز ، ويدفع عن كل صلاة نصف صاع حنطة منوين. ولو دفع جملة إلى فقير واحد جاز، بخلاف كفارة اليمين وكفارة الظهار وكفَّارة الإفطار. وفي «الولوالجية»: ولو دفع عن خمس صلوات تسع أمنان لفقير واحد، وَمُنَّاً لفقير واحد، اختار الفقيه : أنه يجوز عن أربع صلوات، ولا يجوز عن الصلاة الخامسة .
وفي اليتيمة»: سُئِل الحسن بن علي الله عن الفدية عن الصلوات في مرض الموت ، هل يجوز ؟ فقال : «لا». وسئل حمير الوبري وأبو يوسف بن محمد عن الشيخ الفاني : هل تجب عليه الفدية عن الصلوات كما تجب عليه عن الصوم وهو حي ؟ فقال : لا ، كذا في التتارخانية».(الفتاوى الهندية ج 1, ص 184, دار الفكر)
رجل مات وعليه صلوات، وأوصى بأن يُطعموا عنه لصلواته ، اتفق المشايخ : على أنه يجب تنفيذ هذه الوصية من ثلث ماله، ويُعطى لكل مكتوبة نصف صاع من الحنطة، وللوتر كذلك. واختلفوا : أنه هل يقوم الإطعام مقام الصلاة ؟ قال محمد بن مقاتل ومحمد بن سلمة رحمهما الله تعالى : يقوم، وقال البلخي رحمه الله تعالى : لا يقوم . وكذا قال علماؤنا رحمهم الله تعالى : أن الطعام يقوم مقام صوم رمضان وصوم النذر .(فتاوى قاضيخان ج 1, ص 72, دار الفكر)
[xiv] MMSE score, for example, denotes the severity of cognitive impairment as follows: mild Alzheimer’s disease: MMSE 21–26, moderate Alzheimer’s disease: MMSE 10–20, moderately severe Alzheimer’s disease: MMSE 10– 14, severe Alzheimer’s disease: MMSE less than 10. In clinical practice a variety of measures are used to assess disease severity, often in conjunction with clinically based assessments such as biographical interview.
(Bond, M., Rogers, G., Peters, J., Anderson, R., Hoyle, M., Miners, A., Moxham, T., Davis, S., Thokala, P., Wailoo, A., Jeffreys, M., & Hyde, C. (2012). The effectiveness and cost-effectiveness of donepezil, galantamine, rivastigmine and memantine for the treatment of Alzheimer’s disease (review of Technology Appraisal No. 111): a systematic review and economic model. Health Technology Assessment (Winchester, England), 16(21), 1–469. https://doi.org/10.3310/hta16210
Stage
MMSE Range
Medical Description
Islamic Ruling on Ṣalāh
Early (Mild Alzheimer’s)
21–26
Forgetfulness, difficulty with planning, may repeat questions, but generally aware of self, family, and surroundings. Can still live semi independently.
Ṣalāh is obligatory. Family should support, remind, and gently encourage. Patient is still considered fully responsible (ʿāqil).
Middle (Moderate Alzheimer’s)
10–20
Increasing disorientation (time/place), struggles with daily activities, needs supervision, mood/behaviour changes, may forget familiar people.
Conditional obligation. If the patient has capacity ( meaning they are able to understand, retain, and use information to make a decision about prayer) then they remain obliged to perform ṣalāh. If their confusion or loss of capacity becomes dominant, they are exempt during those periods. Family members are advised to show patience and understanding.
Late (Severe Alzheimer’s)
≤ 9
Severe memory loss, little or no speech, unable to recognise family, fully dependent for all care, bedridden.
Totally exempt. Treated like the majnoon (legally insane). No requirement for prayer or making up missed prayers. Family may compensate with charity or other good deeds on their behalf.
By Qari Mouhammad Dodaki – Director of Al-Utruj Academy
The Responsibility of Stepping onto the Musallah
When it comes to leading tarawīh prayers, many focus solely on completing the recitation of the Holy Qur’ān, often at the expense of the quality of the actual ṣalāh. It’s important to remember that stepping onto the musallah is not just about finishing a recitation of the Qur’ān but it is about fulfilling a sacred responsibility. The Imām is standing before Allah the Almighty, presenting the prayer on behalf of the entire congregation. Tarawīh is an act of worship, not merely a training exercise.
While many may aspire to lead the ṣalāh, it is crucial to recognise the weight of this responsibility. Not everyone should step on to the musallah without proper supervision from scholars or without undergoing adequate training. As with any discipline in life, there is a process: learning, practicing, and only then performing.
Contrary to common belief, preparing to lead ṣalāh is not something that can be done with a single event or workshop in the masjid. The training must begin early, and it must be consistent, to ensure the best possible performance when the time comes.
The Importance of Maintaining a Proper Islāmic Image
Equally important is the external appearance and conduct of the one who leads the ṣalāh. The person on the musallah represents the entire community and must therefore maintain a dignified and Islāmic appearance. This includes having a uniform haircut, keeping the beard in accordance with Islamic guidelines, ensuring that pants are above the ankles, and wearing appropriate Islāmic attire.
While these may seem like small details to some, they are significant. These aspects can greatly impact both the reward of the ṣalāh and the spiritual experience of the congregation.
Being a True Ḥāfiẓ vs. a Ḥāfiẓ in Name Only
Many people assume that being a true ḥāfiẓ simply means having memorised the Qur’ān well. However, this is a common misconception. The essence of being a ḥāfiẓ goes far beyond memorisation. It’s an identity, not just a title!
While accurate memorisation and strong recitation are indeed important, they do not alone define what it means to be a true ḥāfiẓ. Over time, especially with the rise of modern technology and shifting community standards, the title of “Ḥāfiẓ” has often become a mere credential, regardless of the individual’s character or practice. This has unfortunately led to a decline in standards, where anyone who has memorised the Qur’ān is given the opportunity to lead tarawīh under the pretext of “giving everyone a chance.” But as stated earlier, tarawīh is not a training platform.
A real ḥāfiẓ should embody the teachings of the Qur’ān in both character and practice. He should be a role model in the community, upholding Islamic values, maintaining a close relationship with the masjid, and living according to the Sunnah. A true ḥāfiẓ is someone who not only memorises the Qur’ān, but strives to act upon it. He should stand out in his manners, modesty, and lifestyle, drawing inspiration from the pious scholars and righteous predecessors and not from modern trends or popular culture.
Ḥāfiẓ and Personal Spiritual Development
Personal spiritual development is a crucial aspect of being a ḥāfiẓ of the Qur’ān. The sincerity behind one’s recitation carries the greatest reward and has the most profound impact on the hearts of those who listen. This is often described by those who visit the Haramayn, saying, “We felt amazing—peaceful and refreshed.” What they are truly experiencing is the light of the Qur’an reaching their hearts through the spiritual depth of the reciter.
However, this level of impact can only be attained through genuine spiritual growth. It is only when a ḥāfiẓ elevates their spirituality that their recitation begins to deeply move others. Therefore, it is essential that a ḥāfiẓ not only memorises the words of the Qur’ān but also lives by its message—becoming a true embodiment of its teachings.
This journey of spiritual development must encompass all areas of the religion, with no compromise on obligatory acts—such as performing the five daily prayers on time. Only then can a ḥāfiẓ truly fulfil their role, both in memorisation and in character.
Tarāwīḥ: More Than Just a Role
In a world fuelled by ego, recognition, and performance, ḥuffāẓ can sometimes fall into viewing tarāwīḥ as a service they offer to others or simply a task for which they receive compensation from the Masjid while neglecting their own spiritual journey. Yet, the praise of people holds no real weight if the experience isn’t being used to draw closer to Allah ﷻ and His Messenger ﷺ. Tarāwīḥ is not the final objective, but a small, meaningful contribution to the greater luggage of deeds we carry toward our departure from this world. Without this perspective, even something as noble as tarāwīḥ can become a repetitive ritual lacking growth, reflection, and lasting impact on the soul.
Essential Qualities of a Ḥāfiẓ Before Leading on the Musallah
Anyone aspiring to lead tarāwīh must meet the following criteria:
Excellent Recitation: He must be a proficient reciter of the Qur’ān, consistently applying the rules of tajwīd.
Knowledge of Ṣalāh: He should be well-versed in the rules and responsibilities of leading the prayer as an Imām.
Consistent Islamic Image: He must uphold Islāmic appearance and behaviour throughout the year, not just during Ramaḍān.
Ability to Deliver a Khuṭbah: Especially for those leading prayers in foreign countries, the ability to deliver a proper Khuṭbah is essential.
The Importance of Effective Tarāwīh Training
Tarāwīh preparation should ideally begin months before Ramadan. This gives the ḥuffāẓ ample time to build a strong foundation and be fully prepared well before tarāwīh begins. In reality, Tarāwīh should be the result of a year-long effort and training. Tarāwīḥ should not be the training itself.
A proper training program should include the following components:
Qur’ānic correction – Ensuring tajwīd rules are followed, even during faster-paced recitation.
Review of Ṣalāh and Imāmah rules – Covering all essential rulings for leading prayer.
Mock Tarāwīh sessions – Practising within voluntary (nafl) prayers.
Basic Khuṭbah training – Especially beneficial for those who may be asked to deliver sermons.
Practical Ṣalāh demonstrations – To ensure the ḥuffāẓ are confident in all aspects of leading.
Efficient Group Tarawīh Management
In a group tarāwīh setting, unity and coordination are key. Naturally, some ḥuffāẓ will perform better than others, but the focus should always be on personal improvement and mutual support.
When it comes to correcting mistakes during ṣalāh, only one person should be assigned the role of correcting – preferably the one with the strongest Qur’ānic knowledge. This ensures the Imām hears corrections clearly and avoids confusion caused by multiple people speaking at once.
At the same time, the person correcting must be understanding and considerate. Not all ḥuffāẓ are on the same level. Some may be under stress or nervous while on the musallah. In such cases, interrupting for every small error can lead to more mistakes. On the other hand, experienced ḥuffāẓ are more composed and can handle corrections better making them ideal candidates for more direct correction when needed.
We pray to Allah the Almighty that He accepts all our worship in the blessed month of Ramadan.
Are French croissants from Lidl that have alcohol as natural flavouring in them permissible to consume?
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
As-salāmu ‘alaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh.
Answer:
French croissants that have alcohol as natural flavouring remain permissible (halal) to consume.
This is because, during the baking process the ethanol, the intoxicating substance, is subjected to high heat and evaporates entirely. What stays is merely the flavour component, devoid of any intoxicating properties. In Islamic jurisprudence, permissibility is based on the absence of the intoxicating factor; since the alcohol itself no longer remains, the food isconsidered lawful to eat.[1]
1, Alcohols derived from grapes/dates. The ruling when it comes to this alcohol is that every amount of this is haram. It is from clear nusus that any small amount of Khamr will always be impermissible even if it does not intoxicate. Ibn Abideen also writes in his book that even if you cook Khamr so much that it changes, the impermissibility will still be the same.
(حاشية ابن عابدين، كتاب الأشربة، دار الإسلام ،٢٢/٢٦٦)
2, Alcohols derived from other than grapes/dates. Imam Abu Hanifah and Imam Yusuf are of the opinion that if the amount you drink is small that it is not intoxicating, then drinking that amount will be allowed
(بداائع الصنائع، كتاب الأشربة، دار الكتب العلمية، ٦/٤٥٨)
Imam Muhammad is of the opinion that anything that intoxicates in large amount will also be considered intoxicating in lesser amounts. So, taking this into consideration and the fact that the preferred view is imam Muhammad’s view, there will be a problem when it comes to food.
(الاختيار لتعليل المختار، كتاب الأشربة، الرسالة العالمية، ٣/٥١٢-٥١٣)
The use of such substances would normally be regarded as impermissible. However, because of necessity (ḍarūra), the reality of public predicament, and the widespread presence of synthetic alcohol in medicine, food, and hygiene products—which clearly falls under ʿumūm al-balwā—the ruling can be given on the basis of the view held by Imām Abū Ḥanīfa and Imām Abū Yūsuf[1].Even so, this allowance is not absolute; it comes with certain conditions that must be carefully observed.
The product must not be used as an intoxicant. So, in this case, the croissant is meant to be consumed without intoxicating a person.
It is not used in amounts that are intoxicating and must not be used in vain (if another substance could have been used and it was avoidable)
جو الکحل یا اسپرٹ، مثلاً: انگور یا کھجور کی شراب سے بنایا گیا ہو، وہ بالاتفاق ناپاک ہے، اس کا استعمال اور اس کی خرید وفروخت بھی ناجائز ہے۔
وہ الکحل یا اسپرٹ جو انگور یا ان اشیاء کے علاوہ، مثلاً: لکڑی، شہد وغیرہ کی شراب سے بنایا گیا ہو، اس کی نجاست وحرمت میں فقہاء کا اختلاف ہے، امام صاحب ابو یوسف کے نزدیک اس کی اتنی مقدار حلال ہے جس سے نشہ نہ ہو۔ جب کہ اس کو صحیح مقصد کے لیے استعمال کیا جائے، نہ کہ طرب اور لہو ولعب کے طور پر نہ ہو، اور اس کی اتنی مقدار بھی ناجائز ہے جس سے نشہ ہو۔ عام حالات میں فتویٰ امام محمد کے قول پر ہے، کہ اسپرٹ نجس نہیں ہے۔
عوام میں عموم بلویٰ کی وجہ سے مفتیان متاخرین کے قول کے مطابق بھی یہی فتویٰ ہے۔
نیز جن صورتوں میں الکحل یا اسپرٹ کے استعمال کی اجازت ہے، ان صورتوں میں ان کی بیع وشراء کی بھی اجازت ہوگی
(فتاوي دار العلوم زكريا، اکل وشرب کا احكام كل بيان، زمزم پبلشر، ٦/٦٥١)
١عبارات بالا سے امور ذیل ثابت ہوئے :
1) غیر خمر کا اندرونی استعمال حد سکر سے کم تقوی و استمراء طعام کے لئے جائز ہے ، زمان حاضر میں معدہ کی خرابی اور سوء ہضم کا مرض عام ہے ، اس لئے مصلح معدہ و ہاضم طعام اشیاء لوازم طعام میں داخل ھوگئی ہیں۔
2) نشا و طرب کے لئے اکل وشرب مطلقا ممنوع نہیں بلکہ عی طریق الفساق سے ممانعت ہے ، ادر اس میں کسی خاص ماکول د مشروب کی تخصیص نہیں، بلکہ سب ماکولات و مشروبات کا ہی حکم ہے
3) ہر لہو طرب حرام نہیں، بلکہ اس میں کسی حرام فعل کا ارتکاب ہو یا مفضی الی الحرام ہو تو نا جائز ہے،
اس تفصیل سے ثابت ہوا کہ سوال میں مذکورہ اشیاء کا کھانا پینا حلال ہے۔
(أحسن الفتاوي، كتاب الأشربة، ایچ ایم سعید کمپنی، ۸/۴۸۹)
(حاشية ابن عابدين، كتاب الأشربة، دار الإسلام، ٢٢/٢٧٩-٢٨٠)
Mitigating Factors
There are multiple factors in which the ruling has gone towards the permissibility of industrial alcohol in non beverages/consumables. They are
The burning up of the ethanol during the cooking process. In this case, croissants are normally cooked in an industrial oven with temperatures reaching up to 175 – 200°C [1] and the point at which ethanol is evaporated at is 78.3°C. Thus, taking this into consideration along with the cooking time, which is estimated to be 20 – 30 minutes, there is almost no doubt that all the alcohol is burned up
The principle states: كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ (“every intoxicant is forbidden”) and مَا أَسْكَرَ كَثِيرُهُ فَقَلِيلُهُ حَرَامٌ (“whatever intoxicates in large amounts, its small amount is also forbidden”). Based of this principle, if a person were to eat croissants to his fill, it will never be able to intoxicate him. As a result, the croissants (or the alcohol that could be present) will not fall under this ruling
ʿUmūm al-balwā. The natural flavouring is widespread in a variety of consumables and cosmetics. At first, avoiding alcohol-based things would be easy but due to manufacturing prices and other factors, it becomes a part of daily life for everyone and is also now near impossible to avoid the alcohol.[1]
Conclusion
Any product that may contain alcohol in them will be considered permissible if it is not grape/date based or if it is in such small quantities that even after eating to one’s fill, it still will not intoxicate. Just remember that the ruling is given based on Imam Abu Hanifa and Imam Abu Yusuf’s view only due to the unavoidable nature and due to the public predicament (ʿumūm al-balwā).
Dr Rafaqat Rashid says:
Hence, it becomes apparent that even those who adopt a broader interpretation of “khamr,”
equating it with ethanol, irrespective of its concentration or whether inebriating effects are present
due to preceding toxic additives, are compelled to acknowledge that, given the extensive use of
ethanol, the principle of ʿumūm al-balwā must be invoked. This principle permits the acceptance of
ethanol-based non-beverages and deems them permissible and pure
(Revising the Fiqh of Khamr and Alcohol 104)
In summary, while the Ḥanafī school initially allowed for some flexibility regarding the use of alcohol in food and drink, subsequent interpretations align with stricter prohibitions, in line with the consensus of other Islamic legal schools. However, nuanced distinctions are maderegarding the permissibility of alcohol content in various food products, depending on factors such as concentration, purpose, and intention. If ethanol is a beverage, then this is khamr and prohibited, but if it is produced industrially as a preservative, solvent, or flavouring, it will be permitted.
I was divorced in May, had one menstrual cycle ending June 10, and haven’t had a period since. I’m 53 and believe it’s menopause.
Answer:
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
As-salāmu ‘alaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh
The rule is that once a woman reaches 55 years old[1] according to the lunar calendar[2] (which is approximately 53 years and 4 months in the solar calendar), and she experiences six consecutive months without bleeding [3], she is regarded as having entered menopause. In such a case, her ‘iddah in the event of divorce will be three lunar months, not three menstrual cycles.[4]
In this sister’s situation, if she is around 53 solar years, she must wait for six months without bleeding; once that period has passed, her ‘iddah will be three months.
Therefore:
There is no need to attempt to force periods through medication.
Simply wait until six months have passed without a period, which will confirm menopause.
After that, the ‘iddah will be three months, as mentioned in the Qur’an (Surah al-Talaq, 65:4).
And Allah Ta’āla Knows Best
Answered by: (Maulana) Yusuf Dalal
Checked & Approved By
(Mufti) Muadh Chati
Discussion: Is the age of 53 fixed?
When consulting the earlier authoritative works of the Ḥanafī school (Zāhir al-Riwāyah), it becomes clear that there is no officially fixed age of menopause [5]. The early jurists explained that the ruling depends on the actual ending of menstruation, rather than on a predetermined number of years. They also noted that factors such as family history, body type, and overall physical condition may be taken into account.
Over time, later jurists attempted to set a practical guideline for fatwā purposes. A report from Ḥasan ibn Ziyād, narrating from Imām Abū Ḥanīfah, mentions 55 years (Lunar years) as the limit [6]. This became the most widely relied upon position in Ḥanafī books of fatwā.
Not all scholars agreed on the 55-year standard. Other opinions included:
50 years – a view attributed to Sayyidah ʿĀʾishah (may Allah be pleased with her).[7]
60 or 70 years – some extended the age limit further.[8]
Ethnic and regional differences – some jurists allowed variation depending on background and physical constitution.[9]
Despite this, most later jurists settled on 55 lunar years (approx. 53 solar years and 4 months) as the standardised position.
This later fatwa position can sometimes create hardship. For example, if a woman’s bleeding ends naturally at the age of 48 or 49, she would, according to the 55-year standard, be considered a woman with an abnormally extended period of purity (mumtadd al-ṭuhr). Her ‘iddah of three months would not begin until she reached 55 lunar years, leading to prolonged waiting.[10]
Given this, a more accurate and considerate approach today may be to:
Consider family history (the age at which mothers and sisters reached menopause), which is often a reliable indicator.
Where available, use medical confirmation (such as hormone level tests) to support the fact of menopause.
[1]ولو كانت المطلَّقةُ صغيرةً أو آيسةً وهي حرَّةٌ، فعدَّتُها ثلاثة أشهرٍ، واختلفُوا في حدّ الإياس، قال بعضهم: إن كانت بنت خمس وخمسينَ سنة ولا تحيضُ فهي آيسةٌ، روميةً كانت أَو غيرَ روميةِ، وعليه الفتوى.]
فتاوى قاضيخان 1:347 دار الفكر[
[2] والعنين : يؤجل سنة قمرية لا شمسية، هو الصحيح؛ لأن المنطوق هو السنة، والسنة مطلقاً تنصرف إلى القمرية.]
[الفتاوى الولوالجيَّة1:370 دار الكتب العلمية
[3]وعندنا ما لم تبلغ حد الإياس لا تعتد بالأشهر وحده خمس وخمسون سنة هو المختار لكنه يشترط للحكم بالإياس في هذه المدة أن ينقطع الدم عنها مدة طويلة وهي ستة أشهر في الأصح. ثم هل يشترط أن يكون انقطاع ستة أشهر بعد مدة الإياس؟ الأصح أنه ليس بشرط حتى لو كان منقطعاً قبل مدة الإياس ثم تمت مدة الإياس وطلقها زوجها يحكم بإياسها وتعتد بثلاثة أشهر. هذا هو المنصوص في الشفاء في الحيض وهذه دقيقة تحفظ ]منحة الخالق 4:235 دار الكتب العلمية[
الدر المختار ورد المحتار 1:301-302 دار الثقافة والتراث[
[4]وأمّا الثاني، وهو انتقال العِدّة من الأقراء إلى الأشهُر: فمثلُ ذات القُرء إذا اعتدّت بحيضةٍ أو حيضتين، ثم أيِست، فإنّها تنتقل عدّتُها من الحيض إلى الأشهُر، فتستقبل العدّة بالأشهُر؛ لأنّها لمّا آيست صار حكم عدّتِها بالأشهُر، لقوله تعالى: {وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ} [الطلاق: ٤]. والأشهُرُ بدلٌ عن الحيض، فلو لم تستقبِل العدّةَ من جديد، لثبتت على الأصل والبدل معًا، فيجتمع الشيء الواحد أصلًا وبدلًا، وهذا غير جائز]
وعامة المشايخ على أن في رواية النوادر لا تقدير في حد الآيسة بالسنين، وتفسير الآيسة على هذه الرواية أن تبلغ من السن مالا تحيض مثلها، فإذا بلغت هذا المبلغ وانقطع دمها يحكم بإياسها]
[10]وأمّا الممتدُّ طُهرُها، وهي امرأةٌ كانت تحيضُ ثم ارتفع حيضُها من غير حَمْلٍ ولا إياس، فإنَّ انقضاءَ عدَّتها في الطلاق وسائرِ وجوه الفُرقة بالحيض، لأنَّها من ذوات الأقراء إلا أنَّه لمَّا ارتفع حيضُها مدَّةً بالعارض، لم تنقضِ عدَّتُها حتّى تحيض ثلاثَ حِيَض، أو تدخل في حدِّ الإياس، فتستأنف عدَّةَ الآيسة ثلاثةَ أشهر، وهو مذهبُ عليٍّ، وعثمان، وزيد بن ثابتٍ رضي الله عنهم. ورُوي عن عمرَ، وابنِ عبّاسٍ رضي الله عنهم أنَّها تمكث تسعةَ أشهر، فإن لم تحِضْ اعتدَّت ثلاثةَ أشهرٍ بعد ذلك، وهو قولُ مالك .واحتجُّوا بقوله تعالى :{وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلاَثَةُ أَشْهُرٍ} [الطلاق: ٤]… ]
Alḥamdulillah, IslamicKnowledge.co.uk has prepared an incredible diagram which covers the noble lineage of the Prophet ṣallallahu ʿalayhi wasallam as well as the various Arab tribes. The diagram covers the lineage of not only many of the noble Ṣaḥābah, but also the various enemies of Islām.
This is a beautiful resource for the students of seerah.
You will need to ZOOM IN to study each lineage carefully.
What is the ruling of performing ṣalāh on a chair? If I have to read ṣalāh sitting down, whether on a chair or on the floor due to being unable to do sajdah, but I can stand for just the qiyām position, should I stand for the qiyām position or read the full ṣalāh sitting down?
Answer:
A person unable to perform ṣalāh standing as normal is of two types:
The person is able to perform ṣalāh sitting on the floor. In this case, the person should perform their ṣalāh sitting on the floor throughout the entire ṣalāh[i] – and NOT stand for qiyām – preferably in the position of tashahhud. If this proves difficult, then whatever sitting position is possible is valid.[ii]
The person is unable to perform ṣalāh sitting on the floor. In this case, the person may sit on the chair and offer his salah. In this case, it is better to offer the entire salah whilst sitting on the chair and NOT stand for qiyām, although it is permissible for him to stand up for qiyām if he wishes to do so.[iii]
[i]قلت: فإن صلى وكان يستطيع أن يقوم ولا يستطيع أن يسجد ؟ قال: يصلي قاعدا يومي إيماء. قلت: فإن صلى قائما يومي إيماء؟ قال: يجزيه.
(الأصل: ج١ ص١٨٧، دار ابن حزم)
وأما إذا كان قادرا على القيام وعاجزا عن الركوع والسجود فإنه يصلي قاعدا بإيماء وسقط عنه القيام، لأن هذا القيام ليس بركن، لأن القيام إنما شرع لافتتاح الركوع والسجود به، فكل قيام لا يعقبه سجود لا يكون ركنا، ولأن الإيماء إنما شرع للتشبه بمن يركع ويسجد، والتشبه بالقعود أكثر، ولهذا قلنا بأن المومئ يجعل السجود أخفض من ركوعه، لأن ذلك أشبه بالسجود
(المبسوط: ج١ ص٣٧٧، دار الكتب العلمية)
وكذا لو عجز عن الركوع والسجود وقدر على القيام، فالمستحب أن يصلي قاعداً بإيماء، وإن صلى قائما بإيماء جاز عندنا، هكذا في فتاوى قاضيخان.
(الفتاوي الهندية: ج١ ص١٩٧، مكتبة زكريا ديوبند)
(وإن تعذر الركوع والسجود لا القيام أوما قاعداً لأن ركنية القيام للتوصل به إلى السجدة لما فيها من نهاية التعظيم وإذا كان لا يتعقبه السجود لا يكون ركناً فيتخير، والأفضل هو الإيماء قاعداً لأنه أشبه بالسجود
(البحر الرائق: ج٢ ص٢٠٥، دار الكتب العلمية)
(وَإِنْ قَدَرَ عَلَى القِيَامِ، وَلَمْ يَقْدِرْ عَلَى الرُّكُوعِ وَالسُّجُودِ، لَمْ يَلْزَمُهُ القِيَامُ، وَيُصَلِّي قَاعِدًا يُومِئ إِيمَاءً ؛ لِأَنَّ رُكْنِيَّةِ الْقِيَامِ التَّرَسُلِ بِهِ إِلَى السَّجْدَةِ، لما فِيهَا مِنْ نِهَايَةِ التَّعْظِيمِ. وَإِذَا كَانَ لَا يَتَعَقَّبُهُ السُّجُودُ، لَا يَكُونُ رُكْنَا فَيَتَخَيَّرٌ، وَالْأَفْضَلُ هُوَ الْإِيمَاءُ قَاعِدًا، لِأَنَّهُ أَشْبَهُ بِالسُّجُودِ). (قوله: وَإِنْ قَدَرَ عَلَى القِيَامِ الخ) يعني إِنْ شاءَ صَلَّى قَائِمًا يُؤْمِئُ، وإِنْ شاءَ صلَّى قاعدًا بالإيماء، وهوالمُستحَبُّ. وقال زُفَرُ والشَّافعيُّ: يُصلّي قائمًا. لهما: ما رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ: أَنَّهُ قَالَ لِعِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ: صَلَّ قَائِمًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا. وقَد نقل الحكم من القيام إلى القعود، ولأنه إذا كانَ قادِرًا عَلى القِيام والركوع والسجود، كان يلزمه أن يأتيَ بِالكُلِّ، فَإِذا قَدَرَ عَلَى البَعْضِ وعجز عن البعض، لزمه ما قدر عليه، وسقط عنه ما عجز عنه. ولنا: أَنَّ فَرْضَ الرُّكوعِ والسُّجودِ إِذا سقَط عن الإنسان، سقط فرض القيام أيضًا، كما في الرَّاكِبِ، ولأنَّ العاجز عن الركوع والسجود عاجز عن القيام غالبا، لأن الانتقالَ مِن القُعودِ إِلى القِيامِ أَشقُّ مِنَ الانتقالِ مِن القِيامِ إِلى الركوع ، فإذا كانَ الغالِبَ كذلِك لَمْ يُعتبرُ بِالنَّادِرِ، فَجُعِلَ كالعاجز عن الأمرين، و لِأَنَّ رُكْنِيَّةَ القِيَامِ) لكونه وسيلةً إِلى السَّجدة؛ لِمَا فِي السَّجدة (مِنْ نِهَايَةِ التَّعْظِيمِ)، فلما سقطَتْ عنه السَّجدة، وهي الأصْلُ، سَقَطَ عنه القيام، وهو الوسيلة، كمَنْ سقطَتْ عنه الصَّلاةُ، سقطَتْ عنه الطَّهَارَةُ. وإِنَّما أَجْزَاهُ القِيام: لِأَنَّهُ تكلّف ما لا يلزمه ، فصار كما لو تكلَّفَ الركوع. والجواب عن الحديث: قُلْنا ذاكَ فِي المَرِيضِ الَّذِي يَقْدِرُ عَلَى الرُّكونِ والسجود، ولا كَلامَ لَنا فيه، وكلامنا فيما إذا لَمْ يَكُنْ قادِرًا عَلَيْهِما. (قوله: وَإِذَا كَانَ لَا يَتَعَقَّبُهُ السُّجُودُ، لَا يَكُونُ رُكْنًا فَيَتَخَيَّرُ) أَيْ: إِذا كانَ لا يتعقب القِيامَ السُّجود، لا يكونُ رَكْنَا ؛ فيتخيَّر المُصلِّي بينَ أنْ يُصلّي قائما بالإيماء وبين أن يصلي قاعدًا بالإيماء، لكن الأفضل أنْ يُومِئَ قاعدًا، لِأَنَّهُ أَشْبَهُ بِالسُّجُودِ لكون القعود أقْرَبَ إِلَى السُّجودِ مِن القِيامِ
)غاية البيان: ج٢ ص٣٠٩-٣١١، دار الضياء(
(وإن قدر على بعض القيام قام لزوماً بقدر ما يقدِرُ ولو قدر آيةٍ أو تكبيرة على المذهب لأن البعض معتبر بالكل. وإن تعذَّرَا، ليس تعذُّرُهما شرطاً، بل تعذر السجود كاف لا القيامِ، أَوْمَاَ قاعداً، وهو افضل من الإيماء قائمًا لقربه من الأرض). أقول: التعبير بـ (صلى قاعداً) هو ما في “الهداية و “القدوري” وغيرهما، واما ما ذكره من افتراض القيام فلم أره لغيره فيما عندي من كتب المذهب، بل كلهم متفقون على التعليل بأن القيام سقَطَ لأنه وسيلة إلى السجود، بل صرح في “الحلبة “: بأن هذه المسألة من المسائل التي سقط فيها وجوب القيام مع انتفاء العجز الحقيقي والحكمي اهـ.
)رد المحتار: ج٤ ص٥٣٣–٥٣٦، دار السلام(
جو شخص سجدہ پر قادر نہو اس سے قیام کا فرض ساقط ہے اس کو اختیار ہے خواہ حالتِ قیام ہی میں سجدہ کے لئے اشارہ کرے یا رکوع کے بعد بیٹھ کر اشارہ کرے یا ابتداء ہی سے بیٹھ کر نماز پڑھے، آخری صورت افضل ہے، پھر درمیانی پھر پہلی۔
)احسن الفتاوی از مفتی رشید احمد لدھیانوی ج٤ ص۵۵، سعید(
جو شخص سجدہ کرنے سے معذور ہو تو ظاہر الروایہ کے مطابق اس سے قیام کی فرضیت ساقط ہے، یعنی اس کے لئے قیام ضروری نہیں، اور افضل یہ ہے کہ بیٹھ کر ہی اشارہ سے نماز پڑھے، اس لئے جو معذور لوگ کرسی پر نماز پڑھیں، ان کے لئے کھڑے ہو کر اشارہ سے نماز پڑھنا خلاف اولیٰ ہے.
(كتاب النوازل از مفتی محمد سلمان منصورپوری: ج٤ ص٤۳۵، مکتبہ جاوید)
(صلَّى قاعداً كيف شاء على المذهب؛ لأنَّ المرض أسقَطَ عنه الأركانَ، فالهيئات أولى، وقال زفر: كالمتشهّد. قيل: وبه يفتى.) (قوله: كيف شاءَ) أي: كيف تيسر له بغير ضرر من تربع أو غيره، “إمداد”. (قوله: على المذهب) جزم به في “الغرر” و “نور الإيضاح”، وصححه في “البدائع” و “شرح المجمع”، واختاره في “البحر” و “النهر”. (قوله: فالهيئات أولى) جمعُ هَيْئَةٍ، وهي هنا كيفية القعود، قال “ط”: وفيه أنَّ الأركان إنما سقطت لتعسرها، ولا كذلك الهيئات اهـ، تأمل. (قوله: قيل: وبه يُفتى) قاله في “التجنيس” و “الخلاصة ” و”الولوالجية”؛ لأنه أيسر علي المريض. قال في “البحر”: و لا يخفي ما فيه، بل الايسر عدم التقييد بكيفية من الكيفيات، فالمذهب الأول اهـ. و ذكر قبله: أنه في حالة التشهد يجلس كما يجلس للتشهد بالإجماع اهـ. أقول: ينبغي أن يقال: إن كان جلوسه كما يجلس للتشهد أيسر عليه من غيره أو مساوياً لغيره كان أولى، وإلا اختار الأيسر في جميع الحالات، ولعل ذلك محمل القولين، والله أعلم.
(رد المحتار: ج٤ ص٥٣٠–٥٣٣، دار السلام)
[iii]قلت: فإن صلى وكان يستطيع أن يقوم ولا يستطيع أن يسجد ؟ قال: يصلي قاعدا يومي إيماء. قلت: فإن صلى قائما يومي إيماء؟ قال: يجزيه.
(الأصل: ج١ ص١٨٧، دار ابن حزم)
وأما إذا كان قادرا على القيام وعاجزا عن الركوع والسجود فإنه يصلي قاعدا بإيماء وسقط عنه القيام، لأن هذا القيام ليس بركن ، لأن القيام إنما شرع لافتتاح الركوع والسجود به ، فكل قيام لا يعقبه سجود لا يكون ركنا، ولأن الإيماء إنما شرع للتشبه بمن يركع ويسجد، والتشبه بالقعود أكثر، ولهذا قلنا بأن المومئ يجعل السجود أخفض من ركوعه، لأن ذلك أشبه بالسجود
(المبسوط: ج١ ص٣٧٧، دار الكتب العلمية)
(وإن تعذر الركوع والسجود لا القيام أوما قاعداً لأن ركنية القيام للتوصل به إلى السجدة لما فيها من نهاية التعظيم وإذا كان لا يتعقبه السجود لا يكون ركناً فيتخير، والأفضل هو الإيماء قاعداً لأنه أشبه بالسجود
(البحر الرائق: ج٢ ص٢٠٥، دار الكتب العلمية)
(وإن قدر على بعض القيام قام لزوماً بقدر ما يقدِرُ ولو قدر آيةٍ أو تكبيرة على المذهب لأن البعض معتبر بالكل. وإن تعذَّرَا، ليس تعذُّرُهما شرطاً، بل تعذر السجود كاف لا القيامِ، أَوْمَاَ قاعداً، وهو افضل من الإيماء قائمًا لقربه من الأرض). أقول: التعبير بـ (صلى قاعداً) هو ما في “الهداية و “القدوري” وغيرهما، واما ما ذكره من افتراض القيام فلم أره لغيره فيما عندي من كتب المذهب، بل كلهم متفقون على التعليل بأن القيام سقَطَ لأنه وسيلة إلى السجود، بل صرح في “الحلبة “: بأن هذه المسألة من المسائل التي سقط فيها وجوب القيام مع انتفاء العجز الحقيقي والحكمي اهـ.
)رد المحتار: ج٤ ص٥٣٣–٥٣٦، دار السلام(
جو شخص سجدہ کرنے سے معذور ہو تو ظاہر الروایہ کے مطابق اس سے قیام کی فرضیت ساقط ہے، یعنی اس کے لئے قیام ضروری نہیں، اور افضل یہ ہے کہ بیٹھ کر ہی اشارہ سے نماز پڑھے، اس لئے جو معذور لوگ کرسی پر نماز پڑھیں، ان کے لئے کھڑے ہو کر اشارہ سے نماز پڑھنا خلاف اولیٰ ہے، نیز جماعت میں شامل ہونے کی صورت میں اس کی وجہ سے صفوں میں بے ترتیبی بھی لازم آتی ہے، اس سے احتراز ضروری ہے؛ لہذا ایسے معذورین کو بہر حال بیٹھ کر ہی نماز پڑھنی چاہئے۔ یہاں یہ بھی واضح رہے کہ کرسی پر نماز پڑھنا صرف اسی شخص کے لئے جائز ہے جو کسی بھی طرح بیٹھ کر نماز پڑھنے پر قادر نہ ہو، پس جو شخص بیٹھ کر اشارہ سے نماز پڑھ سکتا ہو، اسے کرسی پر نماز نہیں پڑھنی چاہئے۔
(كتاب النوازل از مفتی محمد سلمان منصورپوری: ج٤ ص٤۳۵، مکتبہ جاوید)
In Ramadhan the fajr jamaat time is kept at beginning time which makes it easy to read tahajjud, can we not keep it this time all year?
Answer:
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
As-salāmu ‘alaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh.
The jamā’ah timings for salāh are dependent on greater attendance. Generally speaking, more people are able to attend when fajr jamā’ah is kept later. However, if an earlier jamā’ah time in your community produces a larger gathering (like in Ramadān), then the earlier time will be preferred.
Consultation with the local community and masjid leaders regarding preferred timings may clarify which time is better for your community.
Discussion
The time for fajr begins at true dawn (al-subh ul-sādiq), when light spreads across the horizon and ends at sunrise.[1] In Ramadān, many masājid gather for fajr salāh at the earliest time to facilitate for the majority of Muslims who are awake for suhūr and tahajjud.
The mustahab (preferred) time for fajr for the rest of the year is to delay until isfār, when the sky has brightened, based on numerous narrations and logic:[2]
The Prophet ﷺ said, “Delay Fajr until isfār, for it has the greatest reward.”
Greater congregation: Delaying the jamā’ah until this time, generally speaking, brings more people to the masjid.
The Prophet ﷺ said, “Whosoever performs fajr and remains seated until the sun has risen, it is as though he has freed four slaves form the progeny of Ismā’īl (AS)”
The underlying reason for the preferred jamā’ah time is increasing attendance. If an earlier jamā’ah time in any community produces a larger gathering (like in Ramadān), then the earlier time will be preferred.
Fajr is from true dawn (when you can see light spread across the horizon)
قلت: أرأيت وقت الفجر متى هو؟ قال: من حين يطلع الفجر إلى طلوع الشمس. قلت: أرأيت الفجر الذي يطلع فلا يعترض في الأفق أتعده من الوقت؟ قال: لا ليس ذلك بوقت۔
[الأصل ج۱ ص۱۲۱ ط. دار ابن حزم]
وقت الفجر: من حين يطلع الفجر المعترض في الأفق إلى طلوع الشمس… وينوّر بالفجر۔
[المختصر الكافي ج۱ ص۱۰۰ ط. اسفار]
قال أبو جعفر: (وإذا طلع الفجر فقد دخل وقت صلاة الفجر ويخرج وقتها بطلوع الشمس) قال أبو بكر: وذلك لما روي في حديث جابر وأبي موسى وغيرهما رضي الله عنه أن النبي ﷺ صلى الفجر حين طلع الفجر في اليوم الأول وصلاها في اليوم الثاني حين كادت الشمس تطلع ثم قال للسائل الوقت فيما بين هذين۔
[شرح مختصر الطحاوي ج۱ ص۴۹۱ ط. دار السراج]
[٣١٨٧] (قوله: من أول طلوع إلخ) زاد لفظ: ((أوَّلِ)) اختياراً لما دل عليه الحديث كما قدمناه.
[۳۱۸۸] (قولُهُ: وهو البياضُ إلخ) لحديث “مسلم” و “الترمذي” ـ واللفظ له ـ: له -: ((لا يمنعنكم من سحوركم أذان “بلال” ولا الفجرُ المستطيلُ، ولكن الفجرُ المستطير، فالمعتبر الفجر الصادق، وهو الفجرُ المستطيرُ)) في الأفق – أي: الذي ينتشِرُ ضوءه في أطراف السماء ـ لا الكاذب، وهو المستطيل الذي يبدو طويلاً في السماء كذنب السرحان – أي: الذئب – ثم يعقبه ظلمة.
Isfār (when the sky becomes brighter( or کثرة الجماعة
کثرة الجماعة is the reasoning for isfār therefore istihbāb is dictated by کثرة الجماعة
قلت: أرأيت الفجر أينور بها في الشتاء والصيف أم يغلس بها؟ قال: أحب إليّ أن ينور بها۔
[الأصل ج۱ ص۱۲۱ ط. دار ابن حزم]
قال أبو جعفر: (الاختيار في الصبح جمع التغليس والإسفار جميعا فإن فات ذلك فالإسفار أفضل من التغليس) قال أبو بكر: فأما وجه جمعهما فلما روي عن النبي ﷺ من الآثار في التغليس وروي عنه أخر مثلها في الإسفار فإذا جمع بينهما فغلس بابتدائها وانصرف عنها مسفرا كان مستعملا للأخبار كلها وأما اذا لم يجمعهما فالأفضل الإسفار۔
[شرح مختصر الطحاوي ج۱ ص۵۲۳ ط. دار السراج]
قال اصحابنا رحمهم الله: الإسفار بالفجر أفضل فى الأزمنة كلها إلا صبيحة يوم النحر للحاج بالمزدلفة فإن هناك التغليس أفضل وإنما كان الإسفار في سائر الأزمنة أفضل لقوله عليه الصلاة والسلام (أسفروا بالفجر فإنه أعظم للأجر) وقال إبراهيم النخعي رحمه الله: ما اجتمع أصحاب رسول الله ﷺ على شىء كما اجتمعوا على التنوير بالفجر ولأنه سبب لتكثير الجماعة فكان أفضل إلا أنه لا ينبغي أن يؤخر تأخيرا يقع الشك في طلوع الشمس لأنه حينئذ يقع الشك في فساد الصلاة. واختار الطحاوي رحمه الله في الفجر: الجمع بين التغليس والإسفار يبدأ بالتغليس ويطول القراءة ويختم بالإسفار۔
[المحيط البرهاني ج٢ ص٧ ط. إدارة القرآن]
اعلَمْ أَنَّ الإِسْفَارَ بِالفَجْرِ عِندَنا مُستحَبُّ فِي السَّفَرِ والحَضَرِ، في الصَّيفِ والشَّتاء، إلا يوم مزدلفة، فإنَّ التَّغْلِيسَ بِها أفضل، وإِنَّما لَم يذكره المُصَنِّفُ اعتمادًا لِمَا سَيَجِيءُ ذِكْرُه في كتاب الحج وفي ظاهِرِ الرواية عن أَصْحَابِنَا يَبْدأُ بِالإِسْفَارِ وَيَخْتِمُ بِهِ وكَانَ الطَّحَاوِيُّ يَقُولُ: يَبْدأُ بِالتَّغْلِيسِ وَيَخْتِمُ بِالإِسْفَارِ وهذا عِندَنا۔
[غاية البيان ج۲ ص۴۵۰ ط. دار الضياء]
ولِأَنَّ فيما قلناه تَكْثِيرُ الجَماعةِ، فَيَكونُ أَولَى، والمسارعة إلى المَغفِرةِ تحْصُلُ بِالتَّهَيُّةِ، بأن يتوضأ ويحضرَ المَسْجِدَ۔
[غاية البيان ج۲ ص۴۵۱ ط. دار الضياء]
اسفار ۔ لغوی معنی روشن ہونے کے ہیں ، فقہ کی اصطلاح میں صبح کے خوب روشن ہو جانے کو کہتے ہیں۔ (دیکھئے: لسان العرب، مادہ سفر)
نماز فجر کا افضل وقت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے قدرے تاریکی (غلس) اور روشن صبح (اسفار) ہر دو حالت میں فجر کی نماز پڑھنا ثابت ہے اور اس کے جواز پر فقہاء کے درمیان اتفاق ہے، البتہ فجر کے افضل اور مستحب وقت کے سلسلہ میں اختلاف ہے ، امام شافعی کے نزدیک غلس یعنی ابتدائی وقت میں نماز پڑھنا افضل ہے اور امام ابوحنیفہ کے نزدیک اسفار میں اور حقیقت یہ ہے کہ امام ابو حنیفہ کے یہاں بھی اسفار میں نماز فجر کی ادائیگی مطلوب نہیں ہے، بلکہ جماعت کی کثرت اور لوگوں کے لئے جماعت میں شرکت کی سہولت مطلوب ہے، یہ کثرت اور آسانی اگر حالات کے لحاظ سے کہیں ابتدائی وقت میں میسر ہو جائے تو پھر وہی وقت افضل ہوگا ، عام حالات میں لوگوں کے لئے اتنی عجلت دشوار ہوتی ہے اور جماعت میں کم لوگ شریک ہو پاتے ہیں، اس لئے امام ابو حنیفہ نے اسفار کو افضل قرار دیا اور اس سے کون انکار کر سکتا ہے کہ جماعت میں کثرت اسلام میں مطلوب ہے؟
[قاموس الفقہ ج۲ ص۱۳۳ ط. زمزم]
Is the istihbāb for isfār or for kathratul-jamā’ah?
کثرة الجماعة is the reasoning for isfār therefore istihbāb is dictated by کثرة الجماعة
امام ابوحنیفہ کے نزدیک اسفار میں اور حقیقت یہ ہے کہ امام ابو حنیفہ کے یہاں بھی اسفار میں نماز فجر کی ادائیگی مطلوب نہیں ہے، بلکہ جماعت کی کثرت اور لوگوں کے لئے جماعت میں شرکت کی سہولت مطلوب ہے، یہ کثرت اور آسانی اگر حالات کے لحاظ سے کہیں ابتدائی وقت میں میسر ہو جائے تو پھر وہی وقت افضل ہوگا ، عام حالات میں لوگوں کے لئے اتنی عجلت دشوار ہوتی ہے اور جماعت میں کم لوگ شریک ہو پاتے ہیں، اس لئے امام ابو حنیفہ نے اسفار کو افضل قرار دیا اور اس سے کون انکار کر سکتا ہے کہ جماعت میں کثرت اسلام میں مطلوب ہے؟
