Archives: Article Post

Support Islamic Knowledge & Get a PDF of ‘An Introduction to the Science of the Noble Ḥadīth Volume 1’!

Alhamdulillah with the hard copies of my book sold out (except some copies still with IsmaeelBooks), there are still many people around the world who have reached out saying they would like a copy of the book but the postage is difficult. 

Accordingly, with the purpose of this book being that it helps as many students as possible, we’ll be sending a non-downloadable pdf out. In the process, we’re hoping that students can help our institute also grow as all funds are used to continue our projects and develop them further.

Access your non-downloadable pdf using the following steps: 

1) Donate £10 to our institute here: https://donate.stripe.com/3cs8zH42773k0IEdQQ

using the email address you’d like us to send the soft copy to.

2) We’ll send the file to the email address you used to send the payment

Jazakumullahu Khayra

Is it permissible to combine ṣalāh during travel?

Question:

Is it permissible to combine between two ṣalāhs during travel? In our flight, ʿasr ṣalāh and maghrib ṣalāh will take place whilst we are on the plane, what do we do? Can we combine?

Answer:

In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

As-salāmu ‘alaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh.

If ṣalāh can be performed on the plane fulfilling all the farā’id while standing, with rukū’ and sajdah then it must be performed as such. However, if one is unable to do so and ‘asr salāh will be missed, then one should perform their ‘asr ṣalāh after the shadows of all objects become the same size as the object (after mithl awwal). To do this, one must ensure that zuhr salāh is performed before mithl awwal (before the shadows of all objects become the same size as the object).

If it cannot be performed like this, one should still perform their ṣalāh on the plane to the best of their ability and repeat afterwards. Joining ‘asr salāh and maghrib ṣalāh is not permitted.

Discussion

Performing ṣalāh on a Plane

Performing ṣalāh on a plane is permitted. [i] However, if a person is unable to perform ṣalāh fulfilling all its farā’id – standing, with rukū’ (bowing) and sajdah (prostration) – the ṣalāh offered in this manner is incomplete.[ii]

Despite this, according to the Ḥanafī madhhab, one is required to read in whatever way is possible (e.g., seated or using gestures) during the prayer’s time. However, this ṣalāh must be repeated later when the person is able to perform it fulfilling all its pillars.

Jama’ Bayn al-Salātayn (Combining Two Prayers)[iii]

The default ruling in the Ḥanafī madhhab is that combining two prayers (jama’ bayn al-salātayn) is not permitted. However, later Hanafi scholars have allowed following the Shāfi’ī method of jama’ (combining) in cases of necessity – such as when performing ṣalāh within its prescribed time is impossible and all Ḥanafī options are exhausted.

If you are in this situation, follow these steps in the given order, moving to the next option only when the previous one is entirely unfeasible:

1. Perform salah within its prescribed time according to the muftā bihī (most authoritative) opinion of the Ḥanafī madhhab.

2. Perform salah within its time based on another valid opinion within the Hanafi madhhab such as performing ‘asr salah after mithl awwal[iv] (To check this, use the website/app Muwaqqit)

3. Perform jama’ ta’khīr (delaying the earlier prayer to combine it with the later one).

4. Perform jama’ taqdīm (praying the later ṣalāh early, combining it with the earlier one).

Only zuhr with ‘asr, and maghrib with ‘ishā’ can be combined.[v] Accordingly, ‘asr and maghrib cannot be combined. If combining prayers becomes necessary, one must adhere strictly to the Shāfi’ī method.[vi]

  • For Jama’ Ta’khīr (delayed combination):
    • Intend to combine the prayers during the time of the first ṣalāh.
    • E.g. When combining maghrib and ‘ishā’ in the time of ‘ishā’, make the intention that you are combining from the time of maghrib.
  • For jama’ taqdīm (advanced combination):
  • Intend to combine the prayers before starting.
  • Start with the earlier ṣalāh (e.g., zuhr before ‘asr).
  • Ensure there is no long gap between the two ṣalāh.
  • E.g. When combining zuhr and ‘asr in the time of zuhr, make the intention of combining before starting and then begin with zuhr. Once zuhr is completed, stand for ‘asr ensuring there isn’t a long gap between.

    For example, I have a flight on the 7th of January 2025 at 2pm. On that day, zuhr is at 12.17pm, mithl awwal is at 1.50pm, mithl thānī is at 2.19pm and maghrib is at 4.06pm (according to Muwaqqit).
  • I will perform ẓuhr ṣalāh in its time before the flight.
  • If it is common knowledge or it has been specified that salāh can be performed on that particular airline with all its farā’id, I will perform my ‘asr ṣalāh on the plane.
  • If I know from before hand that I will not be able to perform salāh on the plane with all its farā’iḍ or I am still unsure after research and enquiry, I will perform ẓuhr salāh before 1.50pm and ‘asr after 1.50pm, before the flight.
  • If it is impossible to perform ‘asr ṣalāh in that time and in the plane, I will do jama’ taqdīm bringing ‘asr in the time of zuhr salāh and perform both before 1.50pm. In doing this, I will ensure to abide by the rules stipulated in the Shafi’ī madhhab mentioned above. If after boarding the plane I find out that I can perform it with all its farā’id, I will repeat it.
  • Jama’ ta’khīr of ẓuhr and ‘asr will not be an option since ẓuhr salāh can be performed in its time.
  • As well as this, ‘asr ṣalāh cannot be delayed and joined with maghrib ṣalāh.
  • If the time of maghrib occurs mid flight and I am able to perform salāh in the plane, I will perform it in the plane. If I am unable to perform it in the plane but I have time to perform it upon landing, I will perform it then.
  • If I do not have time to perform maghrib ṣalāh upon landing, I will perform it to the best of my ability in the plane and intend jama’ of maghrib salāh with ‘ishā’ ṣalāh in the time of ‘ishā’. After landing, I will combine maghrib and ‘ishā’ in the time of ‘ishā’ ensuring that I adhere to the rules of the Shāfi’ī madhhab.

It is important to understand that jama’ ta’khīr can only be done when it is very difficult to perform ¸ in its time according to the Ḥanafī madhhab; and jama’ taqdīm can only be done when jama’ ta’khīr also becomes impossible.

And Allah Ta’āla Knows Best

Answered by:

Ahmad Bax and Abdullah Patel

Checked & Approved By:

(Mufti) Muadh Chati

Download the pdf here:

Is it permissible to combine ṣalāh during travelDownload

[i]Can you pray salah on a plane?

Yes

(… الصلاة في السفينة صلاة الفرض) والواجب (فيها وهي جارية) حال كونه (قاعداً بلا عذر) به وهو يقدر على الخروج منها (صحيحة عند) الإمام الأعظم (أبي حنيفة) رحمه الله تعالى لكن (بالركوع والسجود) لا بالإيماء لأن الغالب في القيام دوران الرأس والغالب كالمتحقق لكن القيام فيها والخروج أفضل إن أمكنه لأنه أبعد عن شبهة الخلاف وأسكن لقلبه (وقالا) أي أبو يوسف ومحمد رحمهما الله تعالى : (لا تصح) جالساً (إلا من عذر وهو الأظهر) لحديث ابن عمران أن النبي ﷺ سئل عن الصلاة في السفينة فقال صلِّ فيها قائماً إلا أن تخاف الغرق وقال مثله الجعفر. ولأن القيام ركن فلا يترك إلا بعذر محقق لا موهوم ودليل الإمام أقوى فيتبع لأن ابن سيرين قال: صلينا مع أنس في السفينة قعوداً ولو شئنا لخرجنا إلى الجد وقال مجاهد صلينا مع جنادة رضي الله عنه في السفينة قعوداً ولو شئنا لقمنا وقال الزاهدي وحديث ابن عمر وجعفر محمول على الندب فظهر قوة دليله الموافقة تابعين ابن سيرين ومجاهد وصحابيين أنس وجنادة فيتبع قول الإمام رحمه الله تعالى (والعذر كدوران الرأس وعدم القدرة على الخروج لا تجوز أي لا تصح الصلاة فيها بالإيماء) لمن يقدر على الركوع والسجود (اتفاقاً) لفقد المبیح حقیقة و حکما…

[مراقی الفلاح ج۱ ص۱۵۷۔۱۵۸]

والأصل كما أنه يجوز السجود على الأرض يجوز على ما هو بمعنى الأرض مما تجد جبهته حجمه وتستقر عليه.

[بحر ج۱ ص۵۵۸]

بوقت پر واز ہوائی جہاز میں نماز کا حکم چلتے ہوئے بحری جہاز کی طرح ہے، یعنی اسمیں بوجہ عذر نماز جائز ہے، كالصلوة على الدابة ، البتہ ٹھیرنے کی حالت میں دونوں کا حکم مختلف ہے، ہوائی جہاز زمین پر ہو تو اسمیں بالاتفاق نماز صحیح ہے، اور بحری جہاز کنارے کے ساتھ لگا ہوا ہو تو اسمیں نماز کا جواز مختلف فیہ ہے، عدم جواز راجح ہے۔

[احسن الفتاوی ج۴  ص۹۰]

ہوائی جہاز میں نماز پڑھتے وقت استقبال قبلہ اور قیام ضروری ہے۔ ہاں اگر جگہ نہیں ہے یا کسی عارض کی وجہ سے کھڑے ہو کر نماز پڑھنا دشوار ہو تو بیٹھ کر رکوع و سجدہ کے ساتھ پڑھے۔ البتہ سیٹ پر بیٹھ کر نماز پڑھنا درست نہیں ہے۔ اکثر علماء نے لکھا ہے کہ اس صورت میں اعادہ احوط ہے
[فتاوی دار العلوم زکریا ج۲ ص۱۳۴]

[ii] مانع من اللہ / مانع من العباد؟

في الخلاصة وفتاوى قاضيخان وغيرهما: الأسير في يد العدو إذا منعه الكافر عن الوضوء والصلاة يتيمم ويصلي بالإيماء ثم يعيد إذا خرج، وكذا لو قال لعبده إن توضأت حبستك أو قتلتك فإنه يصلي بالتيمم ثم يعيد كالمحبوس لأن طهارة التيمم لم تظهر في منع وجوب الإعادة. وفي التنجيس: رجل أراد أن زال عنه يتوضأ فمنعه إنسان عن أن يتوضأ بوعيد ؛ قيل ينبغي أن يتيمم ويصلي ثم يعيد الصلاة بعد ما لأن هذا عذر جاء من قبل العباد فلا يسقط فرض الوضوء عنه ا هـ. فعلم منه أن العذر إن كان من قبل الله تعالى لا تجب الإعادة، وإن كان من قبل العبد وجبت الإعادة. ثم وقع الاختلاف في الخوف من العدو هل هو من الله فلا تجب الإعادة. أو هو بسبب العبد فتجب الإعادة

[البحر ج۱ ص۲۴۸]

[iii] What do Ahnāf say about Jama’?

Not allowed except عند الضرورة

قلت: أرأيت هل يجمع بين الصلاتين إلا في عرفة وجمع؟ قال: لا يجمع بين صلاتين في وقت واحد في حضر ولا سفر ما خلا عرفة والمزدلفة. قلت: أرأيت المسافر إذا صلى الظهر في آخر وقتها والعصر في أول وقتها هل يجزيه ذلك؟ قال: نعم. قلت: وكذلك المغرب والعشاء؟ قال: نعم.

[الاصل ج۱ ص۱۲۴ باب مواقیت الصلاة]

قال : ولا يجمع بين صلاتين في وقت إحداهما في حضر ولا في سفر ما خلا عرفة ومزدلفة فإن الحاج يجمع بين الظهر والعصر بعرفات فيؤديهما في وقت الظهر وبين المغرب والعشاء بمزدلفة فيؤديهما في وقت العشاء عليه اتفق رواة نسك رسول الله الله أنه فعله وفيما سوى هذين الموضعين لا يجمع بينهما وقتا عندنا.

وقال الشافعي رحمه الله يجمع بينهما لعذر السفر والمطر.

وقال أحمد بن حنبل يجوز الجمع بينهما في الحضر من غير عذر السفر، واحتجوا بحديث يفعل رسول الله ﷺ إذا جدّ به السير وعن علي رضي الله تعالى عنه أنه فعل مثل ذلك في بعض أسفاره صلى المغرب في آخر الوقت والعشاء في أوله وتعشى بينهما، وفي الحقيقة تنبنى هذه المسئلة على أصل وهو: أن عنده بين وقت الظهر والعصر تداخلا حتى إذا بلغ الصبي أو أسلم الكافر في وقت العصر يلزمهما قضاء الظهر وكذلك المغرب مع العشاء .

وعندنا لا تداخل بل كل واحد منهما مختص بوقته.

ودليلنا ما روينا لا يدخل وقت صلاة حتى يخرج وقت الأخرى.

[المبسوط ج۱ ص۳۰۰]

۳۸۸۳ – قال أصحابنا : لا يجمع المسافر بين الصلاتين في وقت إحداهما.

٣٨٨٤ – وقال الشافعي: هو مخير: إن شاء صلى الظهر والعصر في وقت الظهر، وإن شاء صلاهما في وقت العصر، وكذلك المغرب والعشاء: إن شاء صلاهما في وقت المغرب ، وإن شاء صلاهما في وقت العشاء.

٣٨٨٥ – لنا : ما روى أبو هريرة عن النبي ﷺ أنه قال : ((إن للصلاة أولا وآخرا ، وإن أول وقت الظهر حين تزول الشمس، وآخر وقتها حين يدخل وقت العصر، وأول وقت العصر حين يدخل وقتها ، وآخر وقتها حين تصفر الشمس))

[التجرید ج۲ ص۹۰۵ لا يجمع المسافر بين الصلاتين في وقت إحداهما]

( وعن الجمع بين الصلاتين في وقت بعذر) أي منع عن الجمع بينهما في وقت واحد بسبب العذر للنصوص القطعية بتعيين الأوقات فلا يجوز تركه إلا بدليل ،مثله ولرواية الصحيحين قال عبد الله بن مسعود : والذي لا إله غيره ما صلى رسول الله له صلاة قط إلا لوقتها إلا صلاتين جمع بين الظهر والعصر بعرفة، وبين المغرب والعشاء بجمع . وأما ما روي من الجمع بينهما فمحمول على الجمع فعلاً بأن صلى الأولى في آخر وقتها، والثانية في أول وقتها. ويحمل تصريح الراوي بالوقت على المجاز لقربه منه ، والمنع عن الجمع المذكور عندنا مقتض للفساد إن كان جمع تقديم، وللحرمة إن كان جمع تأخير مع الصحة كما لا يخفى . وذهب الشافعي وغيره من الأئمة إلى جواز الجمع للمسافر بين الظهر والعصر وبين المغرب والعشاء،

[بحر ج۱ ص۴۴۱ کتاب الصلاة۔…]

 قال الحصکفی فی الدر المختار: (ولا جمع بين فرضين في وقت بعذر) سفرٍ ومطر خلافاً لـ “الشافعي“… (فَإِنْ جَمَعَ فَسَدَ لو قدَّمَ) الفرضَ على وقته (وحرُمَ لو عكس) أي: أخرَهُ عنه (وإن صح) بطريق القضاء (إلا لحاج بعرفة ومزدلفة) كما سيجيء، ولا بأس بالتقليد عند الضرورة، لكن بشرط أن يلتزم جميع ما يُوجِبُه ذلك الإمام؛ لما قدمنا أَنَّ الحكم الملفّق باطل بالإجماع، والله أعلم.

قال ابن عابدین فی الرد المحتار: (قوله : عند الضرورة) ظاهره أنه عند عدمها لا يجوز، وهو أحد قولين، والمختار جوازه مطلقاً ولو بعد الوقوع كما قدَّمناه في الخطبة، “ط”. وأيضاً عند الضرورة لا حاجة إلى التقليد كما قال بعضُهم مستنداً لِما في “المضمرات”: ((المسافر إذا خاف اللصوص أو قُطَّاعَ الطريق، ولا ينتظره الرفقةُ جاز له تأخير الصلاة؛ لأنه بعذر، ولو صلّى بهذا العذر بالإيمـاء وهـو يسير جاز)) اهـ . لكن الظاهر أنه أراد بالضرورة ما فيه نوع مشقة، تأمل.

[شامی ج۲ ص۵۶۸]

مذہب احناف کے مطابق جمع بین الصلاتین حقیقتہ جائز نہیں ہے۔ ہاں جمع صوری جائز ہے وہ اس طرح کہ مثلِ اول کے آخر میں ظہر اور مثلِ ثانی کے اول میں عصر پڑھ لے تو ایک قول کے موافق درست ہے یا مثلِ ثانی کے آخر میں ظہر اور مثلِ ثالث کے اول میں عصر پڑھ لے تو دوسرے قول کے مطابق جمع صوری ہو جائے گی۔ اسی طرح مغرب و عشاء بھی یعنی غروب شفق سے قبل مغرب پڑھ لے اور غروب شفق کے بعد عشاء پڑھ لے تو یہ درست ہے۔
[فتاوی دارالعلوم زکریا ج۲  ص۶۷۲]

ہمارے بعض فقہاء نے جمع حقیقی کو جائز قراردیا ہے لیکن یہ قول مرجوح ہے۔ فتوئی اس پر ہے کہ حقیقی جمع بین الصلاتین درست نہیں ۔ کمافی عامة کتب الفقہ ۔ واللہ اللہ اعلم ۔

[فتاوی دارالعلوم زکریا ج۲  ص۶۷۸]

[iv] Praying ‘Asr in mithl Awwal:

Bringing ‘Asr early in the time of Dhuhr can be done within the Hanafi Madhab by following the view of Imam Abu Yusuf and Imam Muhammad: ‘Asr time begins in Mithl awwal (when the shadows become same size as object)

فأول وقت العصر عند أبى يوسف ومحمد رحمهما الله تعالى : إذا صار الظل قامة، وزاد عليها

[محیط البرھانی ج۲ ص۶]

إن القول في بيان خروج وقت الظهر عند أبي حنيفة رحمه الله أنه لا يحكم بخروج وقت الظهر ودخول وقت العصر ما لم يصر ظل كل شيء مثليه لأنا قد عرفنا كون الوقت مستحقاً للظهر وشككنا في خروج وقته ودخول وقت العصر، فلا يحكم إلا بيقين ولا يقين إلا بعد صيرورة ظل كل شيء مثليه.

وعندهما إذا صار ظل كل شيء مثله يحكم بخروج وقت الظهر ودخول وقت العصر وعند الإمام القرشي أبي عبد الله محمد كذلك.

[تاسیس النظرص۱۷]

[v] There is only jama’ of zuhr with ‘asr and maghrib with ‘ishā’:

فدلت سنة رسول الله له له على أن للمسافر أن يجمع بين الظهر والعصر وبين المغرب والعشاء
[الام ج۱ ص۱۳۵]

[vi] Method of Jama’?

Follow exactly the madhab of Imām Shāfi’ī.

وقد شاهدت كثيراً من الناس في الأسفار خصوصاً في سفر الحج ماشين على هذا تقليداً للإمام الشافعي في ذلك إلا أنهم يخلون بما ذكرت الشافعية في كتبهم من الشروط له فأحببت إيرادها إبانة لفعله على وجهه لمريده . اعلم أنهم بعد أن اتفقوا على أن فعل كل صلاة في وقتها أفضل إلا للحاج في الظهر والعصر بعرفة، وفي حق المغرب والعشاء بمزدلفة قالوا: شروط التقديم ثلاثة : البداءة بالأولى، ونية الجمع بينهما ومحل هذه النية عند التحريم أعني في الأولى ويجوز في أثنائها في الأظهر، ولو نوى مع السلام منها جاز على الأصح. والموالاة بأن لا يطول بينهما فصل، فإن طال وجب تأخير الثانية إلى وقتها. ولا يضر فصل يسير . وما عده العرف فصلاً طويلاً فهو طويل يضر، وما لا فلا. وللمتيمم الجمع على الصحيح ولا يشترط على الصحيح في جواز تأخير الأولى إلى الثانية سوى تأخيرها بنية الجمع بينهما، والأصح أنه إن نوى وقد بقي من الوقت ما يسع ركعة كفى على ما في الرافعي والروضة . واعتبر في شرح المهذب قدر الصلاة فإن لم ينو كما ذكرنا وأخر عصى في التأخير وكانت صلاته قضاء. قالوا: وإذا كان سائراً وقت الأولى فتأخيرها إلى وقت الثانية أفضل، وإن كان نازلاً فتقديم الثانية إلى وقت الأولى أفضل. ذكره ابن أمير حاج في مناسكه والله سبحانه وتعالى أعلم.

[بحر ج۱ ص۴۴۱۔ ۴۴۲  کتاب الصلاة۔…]

(قوله : لكن بشرط إلخ) فقد شرط “الشافعي” لجمع التقديم ثلاثة شروط : تقديم الأولى، ونيَّةَ الجمع قبل الفراغ منها، وعدم الفصل بينهما بما يُعَدُّ فاصلاً عرفاً، ولم يشترط في جمع التأخير سوى نية الجمع قبل خروج الأولى، “نهر”. ويشترط أيضاً أن يقرأ الفاتحة في الصلاة ولو مقتدياً، وأن يعيد الوضوءَ مِنْ مس فرجه أو أجنبية وغير ذلك من الشروط والأركان المتعلقة بذلك الفعل، والله تعالى أعلم۔

[شامی ج۲ ص۵۶۸]

What is the ruling of touching the Qur’ān without wuḍū?

Question:

Is it permissible to read an English version of the Qur’ān without wudhu? Could you explain these rulings of holding the Qur’ān with or without wudhu in detail?

Answer:

In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

As-salāmu ‘alaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh.

To read an English translation of the Qur’ān, wudhu is not necessary, and neither is it necessary to be free from major ritual impurity (one in a state of janābah, ḥayḍ or nifās). In regard to further rulings surrounding reciting and touching the Qur’ān, please refer to the discussion below.

What is considered as Qur’ān?

The Qur’ān refers to that which has been revealed upon the Prophet ṣallallāhu ʿalayhi wasallam and written in masāḥif and has been transmitted to us from the Prophet ṣallallāhu ʿalayhi wasallam successively (tawātur) without any gaps in such a way that there is no doubt whatsoever over its authenticity.[i] Thus, any and every Arabic text will not immediately be considered as Qur’ān. A portion/part of the Qur’ān will be considered in the same ruling as the Qur’ān itself.[ii]

Recitation of the Qur’ān in relation to wuḍū being necessary or not:

For recitation of the Qur’ān (tilāwah/qirā’ah), wudhu is not necessary, however, it is necessary to be free from major ritual impurity (janābah, ḥayḍ or nifās), otherwise it will be makrūh taḥrīmī.[iii]

Touching the Qur’ān in relation to wudhu being necessary or not:

This can be divided into two types:

  1. The Qur’ān is in a book/paper format. This is further divided into three types:

    – It is a musḥaf

Ruling: wudhu is necessary to hold this or touch this, otherwise it will be makrūh taḥrīmī.[iv] If the cover (ghilāf) is attached (muttaṣil) to the musḥaf, then it is in the same ruling as the actual musḥaf, however, if it is separate (munfaṣil) from the musḥaf, then wudhu is not necessary.[v]

In regard to the cover (ghilāf) of the Qur’ān, from the sources gathered,[vi] it is understood that the cover made in the shape of a musḥaf and fitted on to the musḥaf is referred to as attached (muttaṣil) and therefore one will need wudhu to touch it. Whereas that cover, which is not fitted to the shape of the musḥaf, though it may be covering the musḥaf, is referred to as detached (munfaṣil) and therefore, wudhu will not be necessary to touch it.

                                      

    Figure 1: Qur’ān  cover that is muttaṣil            

Figure 2: Qur’ān  cover case that is munfaṣil

If a person is wearing a garment, it is not permissible to touch the muṣḥaf with their sleeves or skirt if one is not in a state of wudhu. However, a person may touch it with a handkerchief or a sheet.[vii]  If a child (non-bāligh) touches the muṣḥaf without wudhu, then it will not be makrūh as a child is not accountable (mukallaf).[viii]

– It is a translation/tafsīr with Qur’ānic ‘Arabic.

There is a difference of opinion regarding this; some are of the opinion that such translations and commentaries are in the same ruling as the musḥaf, whereas others have given permissibility to touch these books without wudhu.[ix] Ibn ʿĀbidīn raḥimahullah (d.1252 AH) mentions the middle path between the two opinions which is that if the majority of the book is a translation and tafsīr of the Qur’ān, then wudhu will not be necessary to touch it, although it is better to be in a state of wudhu. And if the majority of the book is Qur’ānic Arabic, then it will be in the ruling of a musḥaf, thus wudhu will be necessary to touch it.[x]

It should be noted, however, that even with these books, it is not permissible to touch the actual Qur’ānic Arabic without wudhu, even if it may be permissible to hold the book itself.[xi]

– It is only a translation/commentary without Qur’ānic Arabic.                             

Ruling: Wudhu is not necessary to touch this book in its entirety.[xii] 

2) The Qur’ān is not in a book/paper format,

Example: some verses being written on walls, utensils, cloth, etc.

Ruling: Wudhu is notnecessary to touch anywhere besides the verses of the Qur’ān.[xiii]

In regard to touching the Qur’ān that is on the screen of an electronic device such as a mobile phone, there are two opinions on this amongst contemporary scholars; some have allowed to touch anywhere on the screen besides the actual text of the Qur’ān while others have allowed for one to even touch the actual text of the Qur’ān due to there being a screen covering the verses. Taking into consideration the purity and honour of the Qur’an, the first opinion is correct and more appropriate.[xiv] In fact, it would be best for one to have wuḍū whilst holding the entire mobile phone when reading the Qur’ān from it.

It should be noted that whilst handling any material to do with knowledge of Deen (Islām), for example books of aḥādīth and fiqh, it is preferred that one is free from all types of ritual and physical impurities.[xv]

And Allāh Ta’āla Knows Best

Answered by:

(Maulana) Nizam Uddin, (Maulana) Enamul Islam, (Maulana) Salman Hussain

Checked & Approved By:

(Mufti) Muadh Chati

Download the file here:

What is the Ruling of Touching the Qur’ān without WuḍūDownload

[i]جعل تفسيراً له حيث قيل: الكتاب هو القرآن المنزل على الرسول المكتوب في المصاحف المنقول إلينا نقلاً متواتراً بلا شبهة، على أن القرآن هو تفسير للكتاب وباقي الكلام تعريف للقرآن وتمييز له عما يشتبه به لا أن المجموع تعريف للكتاب ليلزم ذكر المحدود في الحد، ولا أن القرآن مصدر بمعنى المقرؤ ليشمل كلام الله تعالى وغيره على ما توهمه البعض لأنه مخالف للعرف بعيد عن الفهم وإن كان صحيحاً في اللغة.

التلويح على التوضيح لمسعود بن عمر التفتازاني ت٧٩٢ھ (46/1) دار الكتب العلمية

 الْقُرْآنُ لُغَةً: فِي الأَصْل مَصْدَرٌ مِنْ قَرَأَ بِمَعْنَى الْجَمْعِ، يُقَال: قَرَأَ قُرْآنًا، قَال تَعَالَى: {إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ}، قَال ابْنُ عَبَّاسٍ: إِذَا جَمَعْنَاهُ وَأَثْبَتْنَاهُ فِي صَدْرِكَ فَاعْمَل بِهِ، وَخُصَّ بِالْكِتَابِ الْمُنَزَّل عَلَى مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَصَارَ لَهُ كَالْعَلَمِ. وَفِي الاِصْطِلاَحِ: قَال الْبَزْدَوِيُّ: هُوَ الْكِتَابُ الْمُنَزَّل عَلَى رَسُول اللَّهِ، الْمَكْتُوبُ فِي الْمَصَاحِفِ، الْمَنْقُول عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَقْلاً مُتَوَاتِرًا، بِلاَ شُبْهَةٍ، وَهُوَ النَّظْمُ وَالْمَعْنَى جَمِيعًا فِي قَوْل عَامَّةِ الْعُلَمَاءِ.

الموسوعة الفقهية الكويتية (30/33) وزارة الاوقاف و الشئون الاسلامية

[ii] وَالْقُرْآنُ عِنْدَ الأُصُولِيِّينَ يُطْلَقُ عَلَى الْمَجْمُوعِ وَعَلَى كُل جُزْءٍ مِنْهُ؛ لأِنَّهُمْ انما يَبْحَثُونَ مِنْ حَيْثُ إِنَّهُ دَلِيلٌ عَلَى الْحُكْمِ، وَذَلِكَ آيَةٌ آيَةٌ لاَ مَجْمُوعُ الْقُرْآنِ.

التلويح على التوضيح لمسعود بن عمر التفتازاني ت792ھ (46/1) دار الكتب العلمية

[iii] قال رحمه الله: (وقراءة القرآن) أي: يمنع الحيض قراءة القرآن وكذا الجنابة لقوله عليه الصلاة والسلام “لا تقرأ الحائض ولا الجنب شيئا من القرآن”… والنفاس في جميع ما ذكر من الأحكام كالحيض.

تبيين الحقائق لفخر الدين الزيلعي ت743ھ (164-165/1) دار الكتب العلمية

و يحرم بالحدث الاكبر… تلاوة قرآن ولو دون آية على المختار.

رد المحتار لابن عابدين الشامي ت1252ھ (171-172/1) سعيد

لا يَمَسُّه إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ (الواقعہ: ۷۹) کے تفسیر میں ہیں: علماء نے فرمایا کہ اسی آیت سے بدرجۂ اولی یہ بھی ثابت ہوتا ہے کہ جنابت یا حیض نفاس کی حالت میں قرآن کی تلاوت بھی جائز نہیں، جب تک غسل نہ کرے، کیونکہ مصحف میں لکھے ہوئے حروف و نقوش کی جب یہ تعظیم واجب ہے تو اصل حروف جو زبان سے ادا ہوتے ہیں ان کی تعظیم اس سے زیادہ اہم اور واجب ہونا چاہئے، اس کو مقتضی تو یہ تھا کہ بے وضو آدمی کو بھی تلاوت قرآن جائز نہ ہو، مگر حضرت ابن عباس کی حدیث جو بخاری ومسلم میں ہے اور حضرت علی کرم اللہ وجہ کی حدیث جو مسند احمد میں ہے اس سے بغیر وضو کے تلاوت قرآن فرمانا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے ثابت ہے، اس لئے فقہاء نے بلا وضو تلاوت کی اجازت دی ہے- (تفسیر مظہری)

معارف القرآن از مفتی محمد شفیع عثمانی (287-288/8) ادارۃ المعارف کراچی

 [iv]و لا مَسُّ المصحف من غير غلافٍ عندنا (وَلَنَا): قوله تعالى (لَا يَمَسهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ ﴾ [الواقعة: ٧٩] وقول النبي ﷺ : لا يمس القرآن إلا طاهر، ولأن تعظيم القرآن واجب، وليس من التعظيم مس المصحف بيد حَلَّها حَدَث.

بدائع الصنائع للكاساني ت587ھ (134/1) دار الحديث القاهرة

 وقد صح عن رسول الله ﷺ، أنه كتب إلى بعض القبائل: لا يمس القرآن حائض ولا جنب.

المحيط البرهاني لمحمود بن صدر الشريعة ابن مازه ت616ھ (402/1) إدارة القرآن

(و) يحرم (به) أى بالأكبر (وبالأصغر) مس مصحف

رد المحتار لابن عابدين الشامي ت1252ھ (173/1) سعيد

[v] لأن المُتَّصل به تبع له فكان منه مسا للقرآن، ولهذا لو بيع المصحف دخل المُتَّصِلُ به في البيع… فأَما المُنْفَصِلُ فليس بتبع، حتى لا يدخل في بَيْعِ.

بدائع الصنائع للكاساني ت587ھ (135/1) دار الحديث القاهرة

وغلافه ما يكون منفصلاً عنه دون ما يكون متصلاً به في الصحيح. وقيل لا يكره مس الجلد المتصل به … والصحيح منعه لأنه تبع للمصحف.

تبيين الحقائق لفخر الدين الزيلعي ت743ھ (165-166/1) دار الكتب العلمية

و قرائة القرآن و مسه إلا بغلافه… قال فى الغاية… (إلا) ان يكون المس (بغلافه) قيل هو المشرز و المخيط قال فى ‘الكافى’: وهو الأصح إلا أن المذكور في ‘الهداية’ وغيرها أن المنفصل كالخريطة وغيرها وهو الأصح وفي ‘السراج’: وعليه الفتوى وعلى الأول فيجوز مسه بالكم أيضا وجعله في المحيط قول الجمهور واختاره في ‘الكافى’ أيضا معللا بأن المس المحرم اسم للمباشرة باليد بلا حائل وعلى الثاني يكره قال في ‘الهداية’ وهو الصحيح وفي ‘الخلاصة’ وعليه عامة المشايخ والمراد كراهة التحريم كذا في الفتح.

النهر الفائق لسراج الدين ابن نجيم ت1005ھ (134/1) دار الكتب العلمية

فالمراد بالغلاف ما كان منفصلا كالخريطة وهي الكيس ونحوها، لأن المتصل بالمصحف منه حتى يدخل فى بيعه بلا ذكر. وقيل المراد به الجلد المشرز وصححه في المحيط والكافى، وصحح الأول فى الهداية وكثير من الكتب، وزاد في السراج أن عليه الفتوى. وفى البحر أنه أقرب إلى التعظيم.

رد المحتار لابن عابدين الشامي ت1252ھ (174/1) سعيد

الخريطة: وعاء من جلد أو نحوه يشد على ما فيه من صحف ونحوها.                                                           معجم لغة الفقهاء لد. محمد رَوَّاس قلعہ جي (ص195) ادارة القرآن و العلوم الإسلامية

الخريطة: چمڑے وغیرہ کا تھیلا جو اوپر سے بند ہوتا ہے، سپاہی یا مسافر کا تھیلا، بیگ

قاموس الوحید لوحید الزمان (ص428) ادارہ اسلامیات

المشرز:ملائے ہوئے کناروں والا

قاموس الوحید لوحید الزمان (ص855) ادارہ اسلامیات

‘Kharīṭah’ is defined as a ‘bag’ that is not fitted to the musḥaf. It acts as a separate (munfaṣil) cover for the musḥaf. Whereas ‘musharraz’ is defined as something that its corners are attached/fitted to another item. Thus, a musharraz cover, a cover that is attached/fitted to the musḥaf is considered as muttaṣil. It is clear from the ‘ibārāt and as highlighted by Ibn ‘Abideen raḥimahullāh that by a cover (ghilāf) where wudhu is not necessary to touch it, it refers to a cover that is separate (munfaṣil) from the musḥaf. 

[vi]  وأما أخذه بالعلاقة أو بغلافه: فلا بأس به وإن كان جنباً؛ لأنه غير ماس للقرآن، كما لو حَمَلَ حِمْلاً وفيه مصحف، جاز وإن كان جنباً

شرح مختصر الطحاوي للجصاص ت370ھ (344/1) دار البشائر الإسلامية

العِلَاقَة: تلوار و غیرہ لٹکانے کا حلقہ۔ العَلْق/العِلْق: تھیلا۔ العَلَق: ہر لٹکی ہوئی چیز/چمڑے و غیرہ کا تسمہ جس سے تلوار و غیرہ لتکائی جائے۔ (ص۱۱۱٦)۔ الحِمْل: بوجھ/ہودج۔ (ص۳۷۸)۔

قاموس الوحید لوحید الزمان (ص1116 and 378) ادارہ اسلامیات

These definitions of ring (‘Ilaqah) and bag (‘Alq) give the meaning of something that is separate (munfaṣil) and not fitted to the item although it may be touching the item. As mentioned above, by ghilāf, it means a cover that is munfaṣil and an example of this was ‘Kharīṭah’, a bag that is not fitted to the musḥaf.

[فَصْل: مَسُّ المصحف بالغلاف] ولا بأس بمسه بعلاقة، وذلك لأنّ العلاق ليس منه؛ بدلالة أنه لا يدخل في بيعه إلا بالشرط، فصار كمن حمل جوالقاً فيه مصحف 

شرح مختصر الكرخي للإمام القدوري ت428ھ (118/1) مكتبة الإمام الذهبي للنشر و التوزيع

جِوَالِقًا/جُوَالِقًا: بڑا تھیلا 

قاموس الوحید لوحید الزمان (ص300) ادارہ اسلامیات   

ويكره لهؤلاء مس المصحف من غير عِلاقة (علاقة السيف بالكسر:حمالته). وتكلموا في الغلاف؛ قال بعضهم: أراد به الجلد الذي عليه. وقال بعضهم: لو مسه  بالكم جاز. وقال بعضهم: إنما أراد بالغلاف شيئاً ثالثاً كالخريطة وغيرها؛ لأن الجلد تبع للمصحف، والكم تبع للحامل، والأصح أن الغلاف هو الجلد الذي عليه. و قال فى شرحه: وقال في الهداية : وهو ما يكون متجافيًا عنه، وهو الصحيح، ورجحه ابن قطلوبغا بقوله: «الأولى»، وعلله بقوله: «لقوله في المبسوط: الأصح أنه يمنع من مس الجلد إذا كان ملصقا به. والله أعلم». الترجيح والتصحيح على القدوري ص ٥٦.                                                                                                  شرح مختصر الطحاوي للإسبيجابي ت535ھ (137/1) دار الرياحين

و فى مس المُصْحَف قال: المجلد إذا كان مُشَرَّزًا لا يحل أخذه، وإن لم يكن مُشَرَّزًا يحل 

الفتاوى السراجية لسراج الدين ت569ھ (ص53) مكتبة زمزم

المشرز:ملائے ہوئے کناروں والا

قاموس الوحید لوحید الزمان (ص855) ادارہ اسلامیات

ثم ذكر الغلاف، ولم يذكر تفسيره، واختلف المشايخ في تفسيره فقال بعضهم: هو الجلد المُتَّصِلُ بالمصحف وقال بعضُهم: هو الكُمُ، والصّحيح أنه الغلافُ المُنْفَصِلُ عن المصحفِ، وهو الذي يُجْعَلُ فيه المصحف وقد يكون من الجلد وقد يكون من الثوب، وهو الخريطة، لأنّ المُتَّصِلَ به تَبَعٌ له فكان مَسُّه مَسًا للقرآن، ولهذا لو بيع المصحف دخل المُتَّصِلُ به في البيع، والكُمُ تَبَعٌ للحامل فأمَّا المُنْفَصِلُ فليس بتبع، حتى لا يدخل في بَيْعِ المصحف من غير شرط

بدائع الصنائع للكاساني ت587ھ (135/1) دار الحديث القاهرة

ولا بأس بالمس مع الغلاف لأن مَسَّ الغلاف لا يكون مسا للمصحف، هذا إذا لم يكن مشرزًا، فإن كان مشرَّزًا، اختلفوا فيه، والصحيح: أنه لا يحل أخذه لأنه صار شيئًا واحدًا، والخريطة أحق من الغلاف في أن لا يكره.

شرح الجامع الصغير لقاضيخان ت592ھ (91/1) مكتبة اسماعيل

٨٥٩ –ولا بأس لها أن تمس المصحف بغلاف، والغلاف: هو الجلد الذي عليه في أصح القولين، وقيل: هو المنفصل كالخريطة ونحوها؛ لأن المتصل بالمصحف من المصحف، ألا ترى أنه يدخل في بيع المصحف من غير ذكر وهو نظير الاختلاف في المس بالكم.

المحيط البرهاني لبرهان الدين ت616ھ (402/1) إدارة القرآن

(ولا يَجُوزُ لِلمُحْدِثِ والجُنُبِ مَسُ المُصْحَفِ إِلَّا بِغِلافِهِ) غيرالمُشَرَّز. المشرز، قال في القاموس: كمُعَظَم: المشدود بعضه إلى بعض، المضموم طرفاه، فإن لم يضمّ طرفاه فهو مُسَرّس ، بسينين، يقال: مصحف مُشَرَّز و مسرس 

الإختيار لتعليل المختار للإمام الموصلي ت683ھ (62/1) الرسالة العالمية

قال صاحبُ التحفَة: اخْتَلَفَ المشايخ في تفسير الغلاف: فقالَ بَعْضُهُم هُو الجِلْدُ الَّذِي عَلَيْهِ، وقالَ بَعضُهُم هو الكُم، وقالَ بَعضُهم هوَ الخَرِيطَةُ، وهُو الصَّحيحُ لأنَّ الجِلْدَ تَبَعٌ لِلمُصحفِ، وَالكُم تَبَعُ لِلحَامِلٍ، وأمَّا الخَرِيطَةُ فَلَيستْ بِتبَعٍ، ولهذا إِذا بِيعَ المُصحف لا تَدْخُلُ الخَريطةُ مِن غيرِ شَرْطٍ.                                                                                       غاية البيان: للامام الأتقاني ت758ھ (346/1) دار الضياء

و قرائة القرآن و مسه إلا بغلافه… قال فى الغاية… (إلا) ان يكون المس (بغلافه) قيل هو المشرز و المخيط قال فى ‘الكافى’: وهو الأصح إلا أن المذكور في ‘الهداية’ وغيرها أن المنفصل كالخريطة وغيرها وهو الأصح وفي ‘السراج’: وعليه الفتوى وعلى الأول فيجوز مسه بالكم أيضا وجعله في المحيط قول الجمهور واختاره في ‘الكافى’ أيضا معللا بأن المس المحرم اسم للمباشرة باليد بلا حائل وعلى الثاني يكره قال في ‘الهداية’ وهو الصحيح وفي ‘الخلاصة’ وعليه عامة المشايخ والمراد كراهة التحريم كذا في الفتح.

النهر الفائق لسراج الدين ابن نجيم ت1005ھ (134/1) دار الكتب العلمية

فالمراد بالغلاف ما كان منفصلا كالخريطة وهي الكيس ونحوها، لأن المتصل بالمصحف منه حتى يدخل فى بيعه بلا ذكر. وقيل المراد به الجلد المشرز وصححه في المحيط والكافى، وصحح الأول فى الهداية وكثير من الكتب، وزاد في السراج أن عليه الفتوى. وفى البحر أنه أقرب إلى التعظيم.

رد المحتار لابن عابدين الشامي ت1252ھ (174/1) سعيد

[vii] وإن أخذ المصحف بكُمِّهِ، عن محمد أنه لا بأس به، وكره بعض مشايخنا لأن الثوب ما دام ملبوسا، كان تبعًا له، ولهذا لو فرش كمه على موضع النجاسة، وسجد للصلاة، لا يجوز، وكذا لو قام متخففًا أو متنعلاً على موضع النجاسة، لا يجوز.

شرح الجامع الصغير لقاضيخان ت592ھ (91/1) مكتبة اسماعيل

(و يحرم به أى بالأكبر وبالأصغر مس مصحف) والخلاف فيه جار فى الكم أيضا… وفى الهداية أنه يكره هو الصحيح لأنه تابع له… أقول: بل هو ظاهر الرواية كما فى الخانية، والتقييد بالكم اتفاقي، فإنه لا يجوز مسه ببعض ثياب البدن غير الكم.

رد المحتار لابن عابدين الشامي ت1252ھ (174/1) سعيد

جو کپڑا آدمی نے پہنا ہوا ہے اس کی آستین یا دامن سے قرآن مجید کو بلا وضو چھونا بھی جائز نہیں، البتہ علیحدہ رومال یا چادر سے چھوا جاسکتا ہے- (مظہری)

معارف القرآن از مفتی محمد شفیع عثمانی (287/8) ادارۃ المعارف کراچی

[viii] ولا بأس بدفع المصحف واللوح الذي عليه شيء من القرآن إلى الصبيان، وكره ذلك بعض مشايخنا، والأول أصح، لأنهم غير مخاطبين بالطهارة، وفي التأخير تعطيل حفظ القرآن.

شرح الجامع الصغير لقاضيخان ت592ھ (91/1) مكتبة اسماعيل

( قوله ولا يكره مس صبي الخ) فيه أن الصبى غير مكلف، والظاهر أن المراد لا يكره لوليه أن يتركه يمس، بخلاف ما لو رآه يشرب خمرا مثلا فإنه لا يجل له تركه

رد المحتار لابن عابدين الشامي ت1252ھ (174/1) سعيد

 [ix]وَيُكْرَهُ مس كتب الفقه والسنن وَمَا هُوَ من كتب الشريعة للمحدث والجنب والحائض والنفساء أيضاً، لأنَّه لا يخلو عن آيات، ولا بَأْسَ بالكم بلا خلاف.

شرح الجامع الصغير للبزدوي ت482ھ (1/314) دار الرياحين

 وكذلك يكره لهم أيضًا مس كتاب التفسير

شرح مختصر الطحاوي للإسبيجابي ت535ھ (138/1) دار الرياحين

ولا مَسُّ كتاب التفسير، لأنه يَصيرُ بمَسِّه ماسا للقرآن

بدائع الصنائع للكاساني ت587ھ (134/1) دار الحديث القاهرة

فكما يكره للمحدث والجنب مس المصحف، فكذلك يكره مس كتب الفقه؛ لأنه لا يخلو عن الآيات، وإن أخذ بكمّه لا بأس به، لتكرار الحاجة إلى أخذه.

شرح الجامع الصغير لقاضيخان ت592ھ (91/1) مكتبة اسماعيل

ويرخص لأهل كتب الشريعة أخذها بالكم وباليد للضرورة إلا التفسير فإنه يجب الوضؤ لمسه. قوله: (إلا التفسير) في الأشباه، وقد جوز بعض أصحابنا مس كتب التفسير للمحدث، ولم يفصلوا بين كون الأكثر تفسيراً أو قرآنا.

حاشية الطحطاوي على مراقى الفلاح لأحمد بن محمد الطحطاوي ت1231ھ (ص144) قديمى

 (والتفسير كمصحف لا الكتب الشرعية) فإنه رخص مسها باليد لا التفسير كما في الدرر عن مجمع الفتاوى… وقد جوز أصحابنا مس كتب التفسير للمحدث، ولم يفصلوا بين كون الأكثر تفسيراً أو قرآنا.

رد المحتار لابن عابدين الشامي ت1252ھ (176-177/1) سعيد

و مس كتب الشريعة كالتفسير والحديث والفقه لأنها لا تخلوا من آيات القرآن، وهذا التعليل يمنع مس شروح النحو أيضا فتح، لكن في الخلاصة يكره مس كتب الأحاديث والفقه للمحدث عندهما. وعند أبي حنيفة: الأصح أنه لا يكره. وفي الدرر والغرر خص المس باليد في كتب الشريعة إلا التفسير… ففي ” السراج ” : لا يجوز مس آية في لوح، أو درهم أو حائط، ويجوز مس غير موضع الكتابة بخلاف المصحف، فإن الكل فيه تبع للقرآن، وكذا كتب التفسير: لا يجوز مس موضع القرآن منها، وله أن يمس غيره، كذا في الإيضاح، انتهى، وأقره في البحر.

مجموعة رسائل ابن عابدين الشامي ت1252ھ (182/1)  دار الكتب العلمية

سوال۱۰: قرآن مجید کا ترجمہ انگلش وغیرہ زبانوں میں کر سکتے ہیں یا نہیں

سوال ۱۱: مذکورہ ترجمہ کو بلا وضو چھو سکتے ہیں یا نہیں؟

الجواب: ترجمہ مسلمانوں کے حق میں قرآن کا حکم رکھتا ہے، لہذا بلا وضو کے نہ چھوئے-

فتاوی رحیمیہ از مفتی سید عبد الرحیم لاجپوری (3/19) دار الاشاعت

امام ابو حنیفہ اور صاحبین کے ہاں قرآن کریم کے ترجمہ کو بھی چھونا مکروہ ہے۔

فتاوی عثمانیہ از مفتی غلام الرحمٰن (1/423) العصر اکیڈمی

[x] (قوله ولو قيل به) أى بهذا التفصيل، بأن يقال إن كان التفسير أكثر لا يكره، وإن كان القرآن أكثر يكره. والأولى إلحاق المساواة بالثاني، وهذا التفصيل ربما يشير إليه ما ذكرناه عن النهر، وبه يحصل التوفيق بين القولين.

رد المحتار لابن عابدين الشامي ت1252ھ (177/1) سعيد

وفي شرح الدرر ورخص المس باليد في الكتب الشرعية إلا التفسير ذكره في مجمع الفتاوى وغيره ولا يخفى أن مقتضى ما في الخلاصة عدم الكراهة مطلقا لأن من أثبتها حتى في التفسير نظر إلى ما فيها من الآيات ومن نفاها نظر إلى أن الأكثر ليس كذلك وهذا يعم التفسير أيضا إلا أن يقال إن القران فيه أكثر من غيره

النهر الفائق لسراج الدين ابن نجيم ت1005ھ (134/1) دار الكتب العلمية

اتَّفَقَ الْفُقَهَاءُ عَلَى أَنَّهُ لا يَجُوزُ مَسُّ الْقُرْآنِ لِلْمُحْدِثِ… و أَلْحَقَ بَعْضُ الْفُقَهَاءِ بِهِ كُتُبَ التَّفْسِيرِ إِذَا كَانَ الْقُرْآنُ فِيهِ أَكْثَرَ

الموسوعة الفقهية الكويتية (216/23) وزارة الاوقاف و الشؤون الاسلامية

ناپاکی کی حالت میں قرآن مجید یا ایسی تفسیر کوچھونا جائز نہیں، جس میں قرآن کے کلمات غالب ہوں، اور تفسیری کلمات کم ہوں، دوسری اسلامی کتابوں کو اس حالت میں بھی چھونا جائز ہے، چاہے اردو میں ہو، یا عربی میں ، البتہ جس جگہ آیت لکھی ہے وہاں ہاتھ نہ لگا ئیں۔(ص۱۰۲)۔۔۔ اکثر فقہاء کے نزدیک قرآن مجید کا ترجمہ بعینہ قرآن نہیں، وقد جوز بعض أصحابنا مس كتب التفسير والحديث (طحطاوي على مراقی الفلاح: ص۷۷ محشی)، اس لئے صرف ترجمہ قرآن کے حصہ کو اس حالت میں چھونے کی گنجائش ہے- (ص۱۰۳)

کتاب الفتاوی از مولانا خالد سیف اللہ رحمانی (2/102-103) زمزم پبلشرز

اس معاملے میں اُصول یہ ہے کہ اگر کتاب کا اکثر یا آدھا حصہ قرآنی آیات پر مشتمل ہے تو حالت حیض و نفاس اور جنابت میں اس کا چھونا جائز نہیں، اور اگر کتاب کا اکثر حصہ غیر قرآن ہے تو اس کو اس مقام سے چھونا جائز ہے جہاں قرآنی آیات لکھی ہوئی نہیں ہیں۔ قال الشامي: ان كان التفسير أكثر لا يكره، وان كان القرآن أكثر يكره، والأولى الحاق المساواة بالثانى، وهذا التفصيل ربما يشير اليه ما ذكرناه عن النهر، وبه يحصل التوفيق بين القوليين. (شامی: ج۱ ص۱٦٤ طبع استنبول)

فتاوی عثمانی از مفتی محمد تقی عثمانی (1/187-188) مکتبہ معارف القرآن 

Considering all of the sources gathered in regard to touching the books of tafsīr, it seems that this is the opinion of the majority and most acted upon. This could be due to the following reasons:

  1. An ease (takhfīf) in the ruling of a Book of tafsīr in comparison to a musḥaf.
  2. A difference in the purity and level of honouring a musḥaf requires in comparison to a Book of tafsīr.
  3. A necessity (ḍarūrah) of the need to hold and touch a Book of tafsīr repeatedly in comparison to a musḥaf.

In Sharḥ al-Jāmi’ al-Ṣaghīr of Al-Bazdawī and Qāḍī Khān, it mentions the reason behind not being allowed to touch a Book of tafsīr without wudhu is because it contains a verse of the Qur’ān or more. However, they have allowed to touch a Book of tafsīr with the sleeve of a person although it is in the ruling of touching with the hand, whilst they have not allowed it in regard to a musḥaf. Qadhi Khan raḥimahullah mentions the reason for this is that there is a repeated need to touch a book of tafsīr. This shows an ease/leniency in the rulings of a Book of tafsīr as it is not in the ruling of a musḥaf in its entirety.

Furthermore, there is a difference between Qur’ān and the meanings of the Qur’ān in terms of purity and the level of honouring it requires. This is clear due to the fact that a person in major ritual impurity cannot recite the Qur’ān but he can read the meanings of the Qur’ān. Therefore, a Book that has majority Qur’ān and a Book that has majority tafsīr cannot be the same in terms of purity and level of honouring it requires. Thus the middle path would be based on the rule of, و للاكثر حكم الكل (majority is in the ruling of entirety), that a Book that has half or majority Qur’ān  will be in the ruling of a musḥaf (therefore wudhu will be necessary to touch it) and a Book that has majority tafsīr  will not be in the ruling of a musḥaf (therefore wudhu will not be necessary to touch it).

In addition, due to a frequent need to hold and touch Books of tafsīr, especially for those in the field of tafsīr, there should some leniency in its ruling in terms of permissibility of touching the Books of tafsīr without wudhu. However, this leniency cannot be applied to a Book that consists of majority Qur’ān due to the rule mentioned above, و للاكثر حكم الكل, highlighting that such a book is in the ruling of a musḥaf.

(It is important to highlight that it is better and emphasised to be in a state of wudhu for holding a book of tafsīr as it consists the Word of Allah and the meanings behind the Word of Allah.)

[xi] وفي الجوهرة كتب التفسير وغيرها لا يجوز مس مواضع القرآن منها، وله أن يمس غيرها بخلاف المصحف. قلت وذلك هو الموافق لكلامهم لأنهم جعلوا المحرم في غير المصحف مس عين القرآن.

حاشية الطحطاوي على مراقى الفلاح لأحمد بن محمد الطحطاوي ت1231ھ (ص144) قديمى

لا يحرم في غير المصحف إلا بالمكتوب: أي موضع الكتابة.

رد المحتار لابن عابدين الشامي ت1252ھ (173/1) سعيد

تفسیر میں غیر قرآن زیادہ ہو تو اس کو بلا وضو ہاتھ لگانا جائز ہے مگر جہاں قرآن لکھا ہو وہاں ہاتھ نہ لگائے، حدیث کی کتابوں کو بلا وضو چھونا جائز ہے-

احسن الفتاوی از مفتی رشید احمد لدھیانوی (27/2)، سعید

اس معاملے میں اُصول یہ ہے کہ اگر کتاب کا اکثر یا آدھا حصہ قرآنی آیات پر مشتمل ہے تو حالت حیض و نفاس اور جنابت میں اس کا چھونا جائز نہیں، اور اگر کتاب کا اکثر حصہ غیر قرآن ہے تو اس کو اس مقام سے چھونا جائز ہے جہاں قرآنی آیات لکھی ہوئی نہیں ہیں۔

فتاوی عثمانی از مفتی محمد تقی عثمانی (1/187-188) مکتبہ معارف القرآن 

[xii] ففى ‘السراج’… وكذا كتب التفسير: لا يجوز مس موضع القرآن منها، وله أن يمس غيره، كذا في الإيضاح، انتهى، وأقره في البحر.

مجموعة رسائل ابن عابدين الشامي ت1252ھ (182/1)  دار الكتب العلمية

Ulama have clarified that it is not allowed in Sharī’ah to print or publish the translation of the Holy Qur’ān without its Arabic text. However, many people in our times do not observe this important ruling and a number of translations have been published without the original text. Such translations cannot be held as the Holy Qur’ān nor can the injunctions relating to the Holy Qur’ān be attributed to these translations. If somebody goes through such translations, he may have the reward of studying the Holy Qur’ān, yet the reward specified for its recitation cannot be achieved except by reciting the original text of it. Similarly, such translations published without the original texts can be touched without wudhu and if someone reads the translation of the verse of Sajdah it is not incumbent upon him to perform the Sajdah of Tilawah because the translations of the Holy Qur’ān do not carry the status of the Holy Qur’ān itself and the rules regarding the Holy Qur’ān cannot be attached to such translations.

Contemporary Fatāwā by Mufti Muḥammad Taqi ‘Usmāni, p.188

اکثر فقہاء کے نزدیک قرآن مجید کا ترجمہ بعینہ قرآن نہیں، اس لئے صرف ترجمہ قرآن کے حصہ کو اس حالت میں چھونے کی گنجائش ہے-

کتاب الفتاوی از مولانا خالد سیف اللہ رحمانی (۲/۱۰۳) زمزم پبلشرز

[xiii] جعلوا المحرم في غير المصحف مس عين القرآن

حاشية الطحطاوي على مراقى الفلاح لأحمد بن محمد الطحطاوي ت١٢٣١ھ (ص144) قديمى

 لا يحرم في غير المصحف إلا بالمكتوب: أي موضع الكتابة.

رد المحتار لابن عابدين الشامي ت1252ھ (173/1) سعيد

[xiv] موبائیل فون میں قرآن کریم محفوظ کرنا جائز اور درست ہے۔۔۔ البتہ جب اسکرین پر آیات کھلی ہوئی ہیں تو اب قرآن کریم کے حکم میں بلا وضو اسکرین کو مس کرنا اور بیت الخلا میں لیجانا سب نا جائز ہے۔ اگرچہ بعض حضرات نے اس وقت بھی اسکرین کو بلا وضو چھونے کی اجازت دی ہے لیکن قرآن کریم کے احترام کے پیش نظر پہلا قول زیادہ محتاط اور مناسب ہے۔

(فتاوی دار العلوم زکریا: ۷/۷۲۰-۷۲۱، زمزم پبلشرز)

۵٦۵-ضابطہ: مصحف کے علاوہ جہاں کہیں قرآنی آیت لکھی ہوئی ہو تو خاص اس آیت کو بلا طہارت چھونا جائز نہیں، اس کے ارد گرد کا حصہ چھونا جائز ہے۔۔۔ اسی طرح موبائل یا کمپیوٹر میں قرآن کریم موجود ہو اور اس کو اسکرین پر ظاہر کر دیا گیا تو آیات کو خاص طور پر ہاتھ لگانا جائز نہ ہوگا، ان کے علاوہ حصہ میں گنجائش ہے جیسا کہ درہم وغیرہ کا حکم ہے، اور اگر یہ پروگرام بند کر دیا گیا تو پھر پورے موبائل کو چھونے میں کوئی حرج نہیں تاہم ادب یہ ہے کہ موبائل میں جب قرآن کریم کھولا جائے تو پورے موبائل میں کہیں بھی بے وضو چھونے سے احتراز کرنا چاہئے کہ اس وقت وہ موبائل بظاہر اصالۃ مصحف ہو جاتا ہے، اور دوسرے آپشنز ضمنی بن جاتے ہیں۔

فقہی ضوابط از مفتی اسامہ پالن پوری (26-27/4) مکتبہ حجاز دیوبند

[xv] وكذلك يكره لهم أيضًا مس كتاب التفسير، وأما مس كتاب الفقه قيل: بأنه لا يستحب ذلك

شرح مختصر الطحاوي للإسبيجابي ت535ھ (138/1) دار الرياحين

وأَمَّا مَسُّ كتاب الفقه، فلا بَأْسَ به والمُستَحَبُّ له (أنْ لا يَفْعَلَ)

بدائع الصنائع للكاساني ت587ھ (134/1) دار الحديث القاهرة

 ادب کا تقاضہ یہ ہے کہ ہر دینی کتاب کو خاص کر تفسیر، احادیث و فقہ کی کتابوں کو باوضو ہی چھوا جائے کہ اس سے علم میں برکت ہوتی ہے-

فقہی ضوابط از مفتی اسامہ پالن پوری (27/4) مکتبہ حجاز دیوبند

Using Black Hair Dye

Question:

What is the ruling on black hair dye?

Answer:

In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

As-salāmu ‘alaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh.

The ruling on black dye can be categorised into three cases: when it is entirely permissible, when it is impermissible, and situations where there is a difference of opinion.[1]                                                                                                                                

Situations Where It Is Completely Permissible

  • Jihād: Using black dye during war to appear stronger and instil fear in the enemy is considered permissible. Reports mention that Uthmān raḍiyallahu ʿanhu, Ḥasan raḍiyallahu ʿanhu, and Ḥusayn raḍiyallahu ʿanhu dyed their beards black to instil fear.[2]
  • When the Dye Is Not Pure Black: It is permissible to use dyes that are not completely black, such as dark brown or shades resembling black. Reports from the ṣaḥābah indicate that they used mixed dyes, often blending henna with other substances.[3]

Note: The closer the dye is to pure black, the stronger the possibility of slight dislike (karāhah tanzīhiyyah). Conversely, the further the shade is from black, the lesser the slight dislike (karāhah tanzīhiyyah) and the more permissible it becomes.

Situations Where It Is Impermissible

  • Deception: The use of black hair dye is prohibited when it involves deception, such as dyeing one’s hair black to appear younger or to mislead others about one’s age. The ḥadīth “Avoid black dye” applies in such cases, making the dye prohibitively disliked (makrūh taḥrīmī).[4]

Situations of Difference of Opinion

In these situations, some scholars classify the ruling as slightly disliked (makrūh tanzīhī), while others consider it prohibitively disliked (makrūh taḥrīmī). Our ruling follows the slightly disliked (makrūh tanzīhī) position.

  • Beautification for Spouse: There is a difference of opinion regarding the permissibility of using black dye for beautification. The majority consider it prohibitively disliked (makrūh taḥrīmī), citing the general prohibition of black dye. However, Imam Abū Yūsuf raḥimahullah (d.182 AH) permitted it for beautification, stating: “Just as I like her to beautify herself for me, she likes me to beautify myself for her.”

Ruling: Using pure black dye is slightly disliked (makrūh tanzīhī)[5]

  • Defects: Some scholars allow black dye in cases of necessity, such as premature greying or medical conditions, following the opinion of Imam Abū Yūsuf. For example, a young person getting married or meeting a potential spouse who has grey hair may use pure black though it would be more ideal to use a dye that is not pure black.

Ruling: Using pure black dye is slightly disliked (makrūh tanzīhī)[6]

And Allah Ta’āla Knows Best

Answered by:

Humayun, Mus’ab

Checked & Approved By:

(Mufti) Muadh Chati

Download the pdf here:

Black Hair DyeDownload

[1]

قوله: (واجتنبوا السواد) به استدل من قال بمنع الخضاب بالسواد. وتفصيل الكلام في ذلك أن الخضاب بالسواد يختلف حكمه باختلاف الأغراض على الشكل التالي الأول: أن يكون الخضاب بالسواد من الغزاة، ليكون أهيب في عين العدو، وهذا جائز بالاتفاق، قال في الفتاوى الهندية (٥ : ٣٦٩): (وأما الخضاب بالسواد، فمن فعل ذلك من الغزاة ليكون أهيب في عين العدو فهو محمود منه، اتفق عليه المشايخ رحمهم الله تعالى

   الثاني: أن يفعله الرجل للغش والخداع، وليرى نفسه شابًا، وليس بشاب، فهذا ممنوع بالاتفاق لاتفاق العلماء على تحريم الغش والخداع  الثالث: أن يفعله للزينة، وهذا فيه اختلاف فأكثر العلماء على كراهته تحريماً، وروى عن أبي يوسف أنه قال : كما يعجبني أن تتزين لي، يعجبها أن أتزين لها 

     تكملة فتح الملهم (١٠/١٢٩) دار إحياء التراث العربي

[2]

وَلَا خِلَافَ أَنَّهُ لَا بَأْسَ لِلْغَازِي أَنْ يَخْتَضِبَ فِي دَارِ الْحَرْبِ لِيَكُونَ أَهْيَبَ فِي عَيْنِ قَرْنِهِ 

المبسوط للسرخسي ت٤٣٨ه ١٠/١٩٩ دار المعرفة كذا في المحيط البرهاني ت٦١٦ه ٨/٨٨ إدارة القرآن والفتاوى الهندية ٣٥٩/٥ دار الفكر و رد المحتار ت١٢٥٢ه ٢٢/١٥٦ دار السلام

(واجتنبوا السواد). قال ابن الملك: قيل: هذا في حق غير الغزاة، وأما من فعل ذلك من الغزاة ليكون أهيب في عين العدو لا للتزيين فلا بأس به، روي أن عثمان والحسن والحسين خضبوا رضي الله تعالى عنهم لحاهم بالسواد للمهابة

مرقاة المفاتيح ت١٠١٤ه ٨/٢٧٦ المكتبة الحقانية

[3]

بابُ الخِضَابِ (٤٢٢)
١١٤٩ – (٩٣٦) أبنا مُحَمَّدُ بنُ الحَسَنِ قال: أبنا مَالِكُ بن أنس قال: أبنا يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ قَالَ: ثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، عن أَبِي سَلَمَةَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ: أَنَّ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ الأَسْوَدِ بْنِ عَبْدِ يَغُوثَ كَانَ جَلِيسًا لَنَا – وَكَانَ أَبْيَضَ اللَّحْيَةِ وَالرَّأْسِ – فَغَدَا عَلَيْهِمْ ذَاتَ يَوْمٍ وَقَدْ حَمَّرَهَا، فَقَالَ القَوْمُ: هَذَا أَحْسَنُ.
١١٥٠ – فَقَالَ: إِنَّ أُمِّي عَائِشَةَ زَوْجَ النَّبِيِّ ﷺ أَرْسَلَتْ إِلَيَّ الْبَارِحَةَ بِجَارِيَتِهَا نُخَيْلَةَ، فَأَقْسَمَتْ عَلَيَّ لأَصْبِغَنَّ.
١١٥١ – وأَخْبَرَتْنِي أَنَّ أَبَا بَكْرٍ كَانَ يَصْبُغُ.
قَالَ مُحَمَّدٌ : لا نَرَى بِالخِضَابِ بِالوَسِمَةِ وَالحِنَّاءِ وَالصُّفْرَةِ بَأْسًا، وَإِنْ تَرَكَهُ أَيضاً أَبْيَضَ، فَلا بَأْسَ بِذَلِكَ. كُلُّ ذَلِكَ حَسَنٌ

الموطأ برواية محمد بن الحسن ت١٨٩ه (٦٢٢) دار القلم

وحمل المانعون آثار الصحابة والتابعين على أن السواد الذي خضبوا به لم يكن خالصاً، بل كان مشوباً بالحمرة كما في الكتم

تكملة فتح الملهم (١٠/١٢٩) دار إحياء التراث العربي

[4]


الجواب الثاني أن الخضاب بالسواد المنهي عنه خضاب التدليس كخضاب شعر الجارية والمرأة الكبيرة تغر الزوج والسيد بذلك وخضاب الشيخ يغر المرأة بذلك فإنه من الغش والخداع فأما إذا لم يتضمن تدليسا ولا خداعا فقد صح عن الحسن والحسين رضي الله عنهما أنهما كانا يخضبان بالسواد إلخ 

تحفة الأحوذي (٣٦١/٥) دار الكتب العلمية

واستدل المجوزون بآثار كثير من الصحابة والتابعين قال ابن القيم في زاد المعاد (۳: ١٨٤): فقد صح عن الحسن والحسين لنا أنهما كانا يخضبان بالسواد.…وحمل المجوزون أحاديث النهي على ما إذا استلزم ذلك الغش والخداه   

   تكملة فتح الملهم (١٠/١٢٩) دار إحياء التراث العربي

[5]

وَأَمَّا مَنْ اخْتَضَبَ لِأَجْلِ التَّرْينِ لِلنِّسَاءِ وَالْجَوَارِي فَقَدْ مَنَعَ مِنْ ذَلِكَ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ رَحِمَهُمُ اللهُ تَعَالَى وَالْأَصَحُ أَنَّهُ لَا بَأْسَ بِهِ، هُوَ مَرْوِيٌّ عَنْ أَبِي يُوسُفَ – رَحِمَهُ اللهُ تَعَالَى – قَالَ: كَمَا يُعْجِبُنِي أَنْ تَتَزَيَّنَ لِي يُعْجِبُهَا أَنْ أَتَزَيَّنَ لَهَا 

  المبسوط للسرخسي ت٤٣٨ه (١٠/١٩٩) دار المعرفة

ومن فعل ذلك ليزين نفسه للنساء، وليحبب نفسه إليهن فذلك مكروه عليه عامة المشايخ. وبنحوه ورد الأثر عن عمر رضي الله عنه، وبعضهم جوزوا ذلك من غير كراهية، روي عن أبي يوسف أنه قال: كما يعجبني ان تتزين لي يعجبها أن أتزين لها، هذه الجملة من شرح السير الكبير

 المحيط البرهاني ت٦١٦ه (٨/٨٨) إدارة القرآن

ومن فعل ذلك ليزين نفسه للنساء وليحيب نفسه إليهن فذلك مكرُوهُ وَعَلَيْهِ عَامَّةُ المشايخ وَبعْضُهُمْ جَوز ذَلِكَ مِنْ غَيْرِ كَرَاهَةٍ وَرُوِيَ عَن أبي يوسف رحمه الله تعالى أنه قال كما يُعجبني أن تتزين لِي يُعْجِبُهَا أَنْ أَتَزَيَّنَ لَهَا. كَذَا فِي الذخِيرَةِ

الفتاوى الهندية (٣٥٩/٥) دار الفكر

(قوله وبكره بالسواد) وإن ليزينَ نَفْسَهُ لِلنِّسَاءِ فَمَكْرُوهُ، وَعَلَيْهِ عَامَّةٌ المشايخ، وَبَعْضُهُمْ جَوزَهُ بِلا كراهة رُوي عن أبي يُوسُفَ أنَّهُ قَالَ: كَما يُعْجِيني أن تتزين لي يُعجبها أن أتزين لها

 رد المحتار ت١٢٥٢ه (٢٢/١٥٦)دار السلام

أما خضاب المرأة شعرها لتتزين لزوجها، فقد أجازه قتادة، كما أخرج عنه عبد الرزاق في مصنفه (۱۱: ۱۵۵) وكذلك أجازه إسحاق فيما حكى عنه ابن قدامة في المغني (١: ٧٦). ولم أره بهذا التصريح عند غيرهما والله أعلم

تكملة فتح الملهم (١٠/١٢٩) دار إحياء التراث العربي

وجنح النووي إلى أنه كراهة تحريم وقد رخص فيه طائفة من السلف منهم سعد بن أبي وقاص وعقبة بن عامر والحسن والحسين وجرير وغير واحد واختاره بن أبي عاصم في كتاب الخضاب له وأجاب عن حديث بن عباس رفعه يكون قوم يخضبون بالسواد لا يجدون ريح الجنة بأنه لا دلالة فيه على كراهة الخضاب بالسواد، بل فيه الإخبار عن قوم هذه صفتهم

تحفة الأحوذي (٣٥٥/٥) دار الكتب العلمية

بیوی کو خوش کرنے اور گھر کو اجڑ جانے سے حفاظت کے واسطے داڑھی پر سیاہ خضاب لگانا حضرت امام ابو یوسف کے نزدیک جائز ہے لہذا ایسے واقعہ میں امام ابو یوسف کے مسلک کے مطابق عمل کرنے کی گنجائش ہے۔

  فتاوى قاسمية (٢٣/٦٠٩) مكتبة أشرفية

سوال(۲۵): سیاہ خضاب مکروہ تنزیہی ہے یا تحریمی؟ اگر سیاہ کے علاوہ کوئی اور رنگ کا خضاب مثلاً بادامی ، سنہرا، یا بھورا رنگ ہو تو وہ جائز ہے یا نہیں؟     

 جواب: سیاہ خضاب مکروہ تحریمی ہے، سیاہ کے علاوہ ہر رنگ کا خضاب جائز ہے 

فتاوى دار العلوم کراچی (٦/٤٨) إدارة المعارف کراچی

احاديثِ مبارکہ مے سياه خضاب سے منع فرمايا گیا ہے اس لي حنفیہ کے راجِح قول کے مطابق ایسا خضاب يا رنگ لگانا جس سے بالوں کا رنگ بالکل کالا ہو جائے، مکروہ تحریمی ہے۔

فتاوى عثمانية (١٠/١٣٨) العصر اکیڈمی

سوال(۲۵): سیاہ خضاب مکروہ تنزیہی ہے یا تحریمی؟ اگر سیاہ کے علاوہ کوئی اور رنگ کا خضاب مثلاً بادامی ، سنہرا، یا بھورا رنگ ہو تو وہ جائز ہے یا نہیں؟  جواب: سیاہ خضاب مکروہ تحریمی ہے، سیاہ کے علاوہ ہر رنگ کا خضاب جائز ہے۔ 

فتاوى دار العلوم کراچی (٦/٤٨) إدارة المعارف کراچی

احاديثِ مبارکہ مے سياه خضاب سے منع فرمايا گیا ہے اس لي حنفیہ کے راجِح قول کے مطابق ایسا خضاب يا رنگ لگانا جس سے بالوں کا رنگ بالکل کالا ہو جائے، مکروہ تحریمی ہے۔ 

فتاوى عثمانية (١٠/١٣٨) العصر اکیڈمی

سوال (٢٦): کیا عورتوں کے لئے بھی سیاہ خضاب مکروہ ہے؟ 

 جواب: عورتوں کے لئے بھی سیاہ خضاب جائز نہیں۔ باقی ہر رنگ کا خضاب جائز ہے۔ 

فتاوى دار العلوم کراچی (٦/٤٨) إدارة المعارف کراچی

قال ميرك: ذهب أكثر العلماء إلى كراهة الخضاب بالسواد وجنح النووي إلى أنها كراهة تحريم، وإن من العلماء من رخص فيه في الجهاد ولم يرخص في غيره، ومنهم من فرق في ذلك بين الرجل والمرأة فأجازه لها دون الرجل، واختاره الحليمي 

مرقاة المفاتيح ت١٠١٤ه (٨/٢٩٤) المكتبة الحقانية

اس باب میں قول فیصل یہ ہے کہ اگر زینت کا مقصد بیوی کا شوہر کو خوش کرنا یا شوہر کا اپنی بیوی کو خوش کرنا ہو تو یہ حرام نہیں۔ البتہ کراہت تنزیہیہ سے بھی خالی نہیں۔ اور جہاں تک واجتنبوا السواد کے حکم کا تعلق ہے تو اس میں تفصیل یہ ہے کہ اگر دھوکہ دینے کی غرض سے ہو تو ممانعت کا یہ حکم وجوبی ہے۔ اور اگر زینت الرجل للمراة يا زينت المراة للرجل کی غرض سے تو ہو یہ حکم استحبابی ہے۔ اس صورت میں اجتناب کرنا اولی ہے۔ لیکن اگر کوئی شخص استعمال کرے تو اس کو حرام نہیں کہیں گے 

 تقرير ترمذي (٢/٣٥٤) ميمن اسلامک بکس 

[6]

اس سلسلے میں ایک قابل توجہ بات یہ ہے کہ اگر کسی لڑکے یا لڑکی کے بال بیماری کی وجہ سے پک گئے ہوں حالاں کہ عمر طبعی کے لحاظ سے ابھی ان کے بال نہیں پکنے چاہئیں، تو ان کے لئے خضاب کے استعمال کی اجازت ہونی چاہئے ؛ کیوں کہ شریعت کا مقصد تلبيس سے بچانا ہے اور یہاں خضاب کے ذریعے وہ اپنی کم سنی کو ظاہر نہیں کرتا؛ بلکہ بہ ظاہر اسے دیکھ کر جو کبر سنی کی غلط نہی پیدا ہوتی ہے، وہ اُسے دُور کرتا ہے واللہ اعلم ۔       جديد فقهي مسائل (٥٢/٤) زمزم پبلشرز

اور امام ابو یوسف سے اس میں جو رخصت مروی ہے۔ جیسا کہ عالمگیری وشامی میں مذکور ہے۔ وہ روایت ضعیف ہے یا مؤول ہے اس خاص صورت کے ساتھ  جب کہ کسی کے بال بوجہ مرض قبل ازوقت سپید ہوجائیں۔ 

 إمداد الأحكام (٤/٣٤٨) مكتبة دار العلوم کراچی

How does a woman with short hair leave Iḥrām?

Question:

How does a woman with very short hair – perhaps due to old age or due to chemotherapy – leave Iḥrām? There is almost no hair to even cut?

Answer:

In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

As-salāmu ‘alaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh.

In principle, it is obligatory for a person to either remove (ḥalaq) or shorten (qaṣr) their hair after completing ‘Umrah. It is more virtuous for a male to remove (ḥalaq) his hair.[1]

For a woman, it is necessary to cut an amount equivalent to one-third of a finger’s length. The minimum requirement is that this length of hair be cut from at least one-fourth of the head.[2]

In the enquired situation where the hair is very short, she will exit the state of Iḥrām by cutting a small amount if possible. Otherwise, she will simply pass scissors over her head to come out of the state of Iḥrām (i.e. imitate the action of cutting).[3]

And Allah Ta’āla Knows Best

Answered by:

Mus’ab Patel

Checked & Approved By:

(Mufti) Muadh Chati

[1] قال: (فإذا فعل ذلك حلق أو قصر، والحلق أفضل) وذلك لأن العمرة إنما هي الإحرام والطواف والسعي وإنما كان الحلق أفضل، لما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم “أنه دعا للمحلقين ثلاثًا، وللمقصرين مرة [ما تفعله المرأة في الطواف والسعي] قال: (والنساء في العمرة كالرجال، إلا أنهن لا يسعين، ولا يرملن، ولا يحلقن، وإنما يقصرن). وذلك لأن الرمل والسعي ربما بدا فيهما ما حكمه أن يستر، والنساء مأمورات بالستر ولا يحلقن؛ لأن حلقهن مثلة، وقد روي ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم .

(شرح مختصر الطحاوي 2/528 دار السراج)

 وَاجِبَاتُهَا فَشَيْئَانِ: السَّعْيُ بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ، وَالْحَلْقُ أَوْ التَّقْصِيرُ.

(بدائع الصنائع 3/326 دار الحديث)

[2] قوله: ثم احلق أو قصر والحلق أحب.. والمراد بالتقصير أن يأخذ الرجل أو المرأة من رءوس شعر ربع الرأس مقدار الأنملة، كذا ذكر الشارح، ومراده أن يأخذ من كل شعرة مقدار الأنملة.

(البحر الرائق2/606 دار الكتب العلمية) 

قال الحلبي في مناسكه وهو حسن ا هـ وفي الشرنبلالية: يظهر لي أن المراد بكل شعرة أي من شعر الربع على وجه اللزوم ومن الكل على سبيل الأولوية فلا مخالفة في الأجزاء لأن الربع كالكل كما في الحلق ا هـ فقول الشارح من كل شعرة أي من الربع لا من الكل وإلا ناقض ما بعده، وقوله: وجوبا قيد لقدر الأنملة فلا يتكرر.

(رد المحتار 2/567 دار الكتب العلمية)

[3] وإذا ‌جاء ‌وقت ‌الحلق، ولم يكن على رأسه شعر بأن كان حلق قبل ذلك، أو بسبب   آخر، ذكر في الأصل أنه يجري الموس على رأسه؛ لأنه لو كان على رأسه شعر كان المأخوذ عليه إجراء الموس، وإزالة الشعر فما عجز عنه سقط وما لم يعجز عنه يلزمه، ثم اختلف المشايخ أن إجراء الموس مستحب أو واجب، والأصح أنه واجب لما ذكرنا، والحلق في حق الحاج يتوقت بالمكان، وهو الحرم، وبالزمان وهو يوم النحر عند أبي حنيفة رحمه الله…وفي حق المعتمر لا يختص بالمكان ولا بالزمان بلا خلاف.

(المحيط البرهاني 3/472 ادارة القران)

ويجب إجراء موسى على الأقرع على المختار ولو كان على رأسه قروح لا يمكن إمرار الموسى عليه ولا يصل إلى تقصيره فقد حل…(قوله فقد حل) أي كما لو حلقه والأحسن تأخير إحلاله إلى آخر أيام التشريق كالمتيمم الطامع وجود الماء في آخر الوقت وعدم وجود الموسى أو الحالق ليس بعذر؛ لأن وجود ذلك مرجو في كل وقت.

(تبيين الحقائق مع حاشية الشلبي 2/32 مكتبة امدادية)

قوله: ويجب إجراء الموسى أى على الأصح، وقيل يستحب “هندية‘ قوله على اقرع مثله إذا جاء وقت الحلق ولم يكن على رأسه شعر بأن حلق قبل ذلك، وإنّما وجب إجراء الموسى لأنه لما عجز عن الحلق والتقصير يجب عليه التشبه بالحلق كالمفطر في شهر رمضان يجب عـــلـيــــه التشبه بالصائم، ولأن الواجب عليه إجـراء الـمـوســى.

(حاشية الطحطاوي على الدر المختار 3/574 دار الكتب العلمية)

وإن لم يكن على رأسه شعر أجرى الموسى على رأسه تشبيها بالحلق كالتشبيه بالصوم عند العجز عن الصوم 

(الاختيار 1/478 دار الرسالة العالمية)

(أن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على النساء حلق، إنما على النساء التقصير) وقدر التقصير فأقله بقدر أنملة، قال الشوكاني: فيه دليل على أن المشروع في حقهن التقصير، وقد حكى الحافظ الإجماع على ذلك، قال جمهور الشافعية: فإن حلقت أجزأها، قال القاضي أبو الطيب والقاضي حسين: لايجوز، وقد أخرج الترمذي من حديث علي: “نهى أن تحلق المرأة رأسَها. وقال في “اللباب” وشرحه: والحلق مسنون للرجال، ومكروه للنساء، والتقصير مباح لهم، ومسنون أي مؤكد بل واجب لهن لكراهة الحلق كراهة تحريم إلَّا لضرورة.

قلت: ولو اعتمرت المرأة أيامًا وقصرت من شعرها كل يوم حتى بقي شعرُها قدرَ أنملة، فإن حلقت رأسها وقعت في الحرمة أو الكراهة، وإن لم تحلق فلا تحل، ولم أر حكمه في ذلك في شيء من كتب المذهب إلا أن يقال: كما أن إجراء الموسى على من ليس له شعر في الرأس يكفيه، كذلك إجراء المقص لعلها يكفيها، والله أعلم.

(بذل المجهود 7/466 دار البشائر الإسلامية)

Cutting Hair in Iḥrām

Question:

Can a person cut their own hair in order to leave iḥrām? Can they cut another person’s hair?

Answer:

In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

As-salāmu ‘alaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh.

It is permissible for a person to cut his/her own hair when leaving the state of iḥrām.[i] As for cutting the hair of another individual in the state of iḥrām, this may be of two scenarios:

1. The individual who cut the hair had performed all the actions that should be performed before cutting the hair

This may be of two further scenarios:

  • The individual whose hair was cut had performed all the actions that should be performed before cutting the hair or had not been in the state of iḥrām at all

Ruling: this is permissible and the individual who cut the hair does not need to give ṣadaqah[ii]

  • The individual whose hair was cut had not yet performed all the actions that should be performed before cutting the hair

This may be of two scenarios:

1) A quarter or more of the hair on the head was cut

Ruling: the individual who cut the hair must give 1.6kg of wheat or its equivalent in cash in ṣadaqah[iii]

2) Less than a quarter of the hair on the head was cut

Ruling: the individual who cut the hair must give any amount that he/she wishes in ṣadaqah

2. The individual who cut the hair had not yet performed all the actions that should be performed before cutting the hair[iv]

This may be of two further scenarios:

  • The individual whose hair was cut had performed all the actions that should be performed before cutting the hair or had not been in the state of iḥrām

Ruling: the individual who cut the hair must give any amount that he/she wishes in ṣadaqah[v]

  • The individual whose hair was cut had not yet performed all the actions that should be performed before cutting the hair

This may be of two scenarios:

1) A quarter or more of the hair on the head was cut

Ruling: the individual who cut the hair must give 1.6kg of wheat or its equivalent in cash in ṣadaqah[vi]

2) Less than a quarter of the hair on the head was cut

Ruling: the individual who cut the hair must give any amount that he/she wishes in ṣadaqah[vii]

And Allah Taʿāla Knows Best

Answered by:

Muadh Chati

Checked & Approved By:

Mufti Ebrahim Desai

[i] محرم خود اپنا بھی حلق کرسکتا ہے

فتاوی رحیمیہ (106/8)

[ii] تنبيه: محل وجوب الصدقة على المحرم إذا حلق رأس محرم إذا كان في غير أوان الحلق كما نبه عليه العلامة طاهر سنبل وسيأتي في باب الحلق في كلام المصنف رحمه الله أما إذا كان في أوانه كالفراغ من أعمال الحج أو أعمال العمرة فلا شيء فيه وقد رأيت مما يغلط في ذلك ويفتي على الحالق حينئذ بلزوم الصدقة وهو غفلة عن تقييد المسألة فليحذر

حاشية إرشاد الساري ص467 مؤسسة الريان

حاجی متمتع ہو یا قارن یا مفرد جب وہ حلق سے پہلے کے تمام ارکان ادا کرچکا ہو اور سر منڈا کر حلال ہونے کا وقت آگیا ہو اسی طرح دوسرا محرم بھی تمام ارکان ادا کرچکا ہو تو اب خود اپنے بال کاٹنا یا دوسرے کے بال کاٹنا اس کے حق میں محظورات احرام میں سے نہیں ہے لہذا محرم خود اپنا بھی حلق کرسکتا ہے اور اپنا حلق کرانے سے پہلے دوسرے کے بال بھی کاٹ سکتا ہے دلائل ملاحظہ فرمائیں-

بخاری شریف میں ہے فلما رأوا ذلك قاموا فنحروا وجعل بعضهم يحلق بعضا حتى كاد بعضهم يقتل بعضا غما- حدیث کے اس ٹکڑے کا تعلق صلح حدیبیہ کے واقعہ سے ہے جب صلح مکمل ہوگئی اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے قربانی کی اور حلق کیا تو آپ کو دیکھ کر صحابہ رضی اللہ عنہم اجمعین نے بھی قربانی کی اور ایک دوسرے کا حلق کیا باوجود یہ کہ وہ محرم تھے، اس حدیث سے ثابت ہوتا ہے کہ قربانی کرنے کے بعد محرم ایک دوسرے کا حلق کرسکتے ہیں-

مسائل حج سے متعلق مشہور کتاب  “غنیۃ الناسک” میں ہے ولو حلق رأسه أو رأس غيره من حلال أو محرم جاز له الحلق ولم يلزمهما شيء-

فتاوی اسعدیہ میں ہے-

سوال: في المحرم في أوان التحلل هل له أن يحلل غيره قبل أن يحلق رأس نفسه أم لا أفتونا

الجواب: نعم له ذلك على الصحيح كما ذكره شيخنا في شرحه على منسك ملتقى الأبحر

معلم الحجاج میں ہے – مسئلہ: حلال ہونے کے وقت محرم کو اپنا یا کسی دوسرے شخص کا خواہ محرم ہو سر مونڈنا یا کترنا جائز ہے اس سے جزاء واجب نہ ہوگی

زبدۃ المناسک میں ہے مسئلہ کسی محرم کے ہاتھ سے حلق نہ کراۓ پس اگر محرم سے حلق کرایا تو دیکھنا چاہئے کہ وہ محرم اگر ایسا ہے کہ جو کام حلق سے پہلے کرنے تھے وہ کرچکا ہے باقی فقط حلق ہی رہتا ہے اور یہ حلق کرانے والا بھی ایسا ہی ہے یعنی دونوں ایسے ہیں کہ اب ان کو وئی ایسا کام نہیں جو حلق سے پہلے کرنا ہو اب فقط حلق ہی کرنا ہے یا اصل میں حلال ہے یا مفرد بحج ہے اور رمی کرچکا ہو تو اب یہ اپنے حلال ہونے سے پہلے دوسرے کا حلق کرے تو جائز ہے اور دونوں پر کچھ چیز لازم نہ ہوگی کیونکہ اب یہ حلق کرنا ان کو مباح ہے (غنیہ، حیات)

فتاوی رحیمیہ (106-107/8) دار الاشاعت

سوال: محرم حلال ہوتے وقت ایک دوسرے کا حلق کرسکتے ہیں یا نہیں؟ یعنی جو شخص ابھی خود حلال نہیں ہوا وہ دوسرے کا حلق کرسکتا ہے یا نہیں؟ اس میں یہاں اخلاف ہو رہا ہے اس لۓ مفصل تحریر فرمائیں

الجواب: اگر حلق سے پہلے کے تمام ارکان سے دونوں فارغ ہوچکے ہوں اور اب صرف حلق ہی باقی ہو تو اس وقت ایک دوسرے کا حلق کرنا جائز ہے قال في اللباب وإذا حلق رأسه أو رأس غيره عند جواز التحلل أي الخروج من الإحرام بأداء أفعال النسك لم يلزمه شيء (اللباب ص154) وفي الغنية ولو حلق رأسه أو رأس غيره من حلال أو محرم جاز له الحلق لم يلزمهما شيء (غنية ص93) علامہ مخدوم محمد ہاشم رحمہ اللہ تعالی فرماتے ہیں باید کہ حلق نکنا ندازدست محرمی پس  اگر حلق کردا درا محرم لازم آید بر حالق صدقہ نصف صاع گندم دبر محلوق دم مگر آنکہ جماعہ از محرماں فارغ گشتہ باشنداز افعالے کہ قبل از حلق اندو باقی نماندہ باشد بر اشیاں مگر حلق آنگاہ حلق کنند بعضے از ایشاں بعض دیگر را لازم نیاید بر ایشاں چیزے

احسن الفتاوی (522/4) ایج ایم سعید

[iii] وكذا إذا حلق رأس محرم فعلى الحالق الحلال صدقة كما لو حلق نبات الحرم وقيل لا شيء عليه والأول ذهب إليه الزيلعي والسروجي وصاحب الفتح والشمني وتبعهم في “البحر” و “النهر” والثاني صرح به في “البدائع” و “مناسك الفارسي” و “العناية” و”الحاوي” واعتمده في “اللباب” وشرحه فالحالق والمحلوق إما أن يكونا حلالين أو الحالق محرما والمحلوق حلالا أو بالعكس ففي كل على الحالق صدقة إلا أن يكونا حلالين وعلى المحلوق دم إلا أن يكون حلالا (نهاية وزيلعي وفتح)

غنية الناسك (259) إدارة القرآن

[iv] تنبيه: محل وجوب الصدقة على المحرم إذا حلق رأس محرم إذا كان في غير أوان الحلق كما نبه عليه العلامة طاهر سنبل وسيأتي في باب الحلق في كلام المصنف رحمه الله أما إذا كان في أوانه كالفراغ من أعمال الحج أو أعمال العمرة فلا شيء فيه وقد رأيت مما يغلط في ذلك ويفتي على الحالق حينئذ بلزوم الصدقة وهو غفلة عن تقييد المسألة فليحذر

حاشية إرشاد الساري (467) مؤسسة الريان

 [v]قال (ومن حلق وهو محرم شعر رأس غيره أو قص أظفار غيره أطعم شيئا) وذلك لأنه منهي عن حلق شعر غيره أو قص أظافير غيره كما أنه منهي عن قتل صيد غيره وقال الله تعالى “ولا تحلقوا رؤوسكم حتى يبلغ الهدي محله” وهو ينتظم رأس نفسه ورأس غيره

شرح مختصر الطحاوي للجصاص (d.370 AH) (567/2) دار البشائر الإسلامية

قال وإن حلق المحرم رأس حلال تصدق بشيء عندنا… ولكنا نقول إن إزالة ما ينمو من بدن الآدمي من محظورات الإحرام فيكون المحرم ممنوعا عن مباشرة ذلك من بدن غيره كما يكون ممنوعا من مباشرته في نفسه بمنزلة قتل الصيد فإنه جان في قتل صيد غيره كما يكون جانيا

المبسوط للسرخسي (d.483 AH) (72/4) دار النوادر

ولو حلق رأس حلال أو أخذ من شارب حلال شيئا أطعم ما شاء عندنا خلافا للشافعي رحمه الله تعالى وعلى هذا الخلاف إذا حلق رأس محرم أو أخذ من شارب محرم

المحيط البرهاني لبرهان الدين البخاري (d.616 AH) (435/3) إدارة القرآن

ولو حلق رأس حلال أو أخذ من شارب حلال شيئا وفي الجامع العتابي أو قلم أظافير غيره م: أطعم ما شاء عندنا

الفتاوى التاترخانية للأندربتي (d.786 AH) (585/9) مكتبة زكريا

قال في النهر أن في كلامه اشتباها أيضا وذلك أن المحلوق رأسه لو كان حلالا وكان الحالق محرما تصدق بما شاء وفي غيره نصف صاع

منحة الخالق لإبن عابدين (d.1252 AH) (10/3) ايج ايم سعيد

(وقيل إذا حلق أو أخذ من شعر حلال أو قلم أظفاره أطعم ما شاء) على ما في “الهداية” و “الكافي” وغيرهما وكذا قال في “الجامع الصغير” أطعم ما شاء

مناسك القاري لملا علي القاري (d.1014 AH) (468) مؤسسة الريان

وهذا لا ينافي أنهم أطلقوا وجوب الصدقة على الحالق المحرم سواء كان المحلوق حلالا أو حراما على ما صرح بالتسوية في “البدائع” كما توهم المصنف في “الكبير” لأن صريح عبارة “الأصل” في “المبسوط” وفي “الكافي” للحاكم هكذا: وإن حلق المحرم رأس حلال تصدق بشيء وإن حلق المحرم رأس محرم آخر بأمره أو بغير أمره فعلى المحلوق دم وعلى الحالق صدقة انتهى

وفرق بين مسألتين لظهور تفاوت الحالتين في ارتكاب الجنايتين فإن هذه العبارة على ما في “الفتح” إنما تقتضي لزوم الصدقة المقدرة بنصف صاع فيما إذا حلق رأس محرم وأما في الحلال فتقتضي أن يطعم أي شيء شاء كقولهم من قتل قملة أو جرادة تصدق بما شاء وإرادة المقدرة في عرف إطلاقهم أن يذكر لفظ صدقة فقط فافهم

مناسك القاري لملا علي القاري (d.1014 AH) (467) مؤسسة الريان

وإن أخذ المحرم من شارب حلال أطعم ما شاء

حاشية الشرنبلالي على درر الحكام (241/1) مير محمد كتب خانة

وكذا عليه صدقة إن حلق رأس حلال وقيل تصدق بما شاء وجزم به في “البحر والنهر”

غنية الناسك في بغية المناسك (258) إدارة القرآن

 [vi]لو أخذ المحرم شعر محرم أو ظفره فعليه صدقة وقال في “الجامع الصغير” أطعم ما شاء

الفتاوى السراجية (186) زمزم

هذا إذا حلق رأس نفسه فأما إذا حلق رأس غيره فعلى الحالق صدقة عندنا…والإنسان لا يحلق رأس نفسه عادة إلا أنه لما حرم عليه حلق رأس غيره يحرم عليه حلق رأس نفسه من طريق الأولى فتجب عليه الصدقة لا يجب عليه الدم لعدم الإرتفاق في حقه وسواء كان المحلوق حلالا أو حراما لما قلنا

بدائع الصنائع للكاساني (d.587 AH) (225/3) دار الكتب العلمية

المحرم إذا حلق رأس غيره حلالا كان أو محرما قاصدا كان أو ناسيا أو قلم أظافيره فعلى المحرم الحالق الصدقة

المسالك في المناسك للكرماني (d.883 AH) (756/2) دار البشائر الإسلامية

وفي التجريد: ولو أخذ المحرم شعر محرم أو ظفره فعليه صدقة وكذا إذا حلق حلالا

الفتاوى التاترخانية للأندربتي (d.786 AH) (585/9) مكتبة زكريا

مسئلہ۔ ۔ ۔اگر ایک محرم دوسرے کا چوتھائی یا اس سے زیادہ سر مونڈے تو مونڈنے والے پر صدقہ واجب ہے اور منڈوانے والے پر دم

جواہر الفقہ (161/4) مکتبہ دار العلوم کراچی

وفي كل موضع قلنا بوجوب الصدقة فلا ينقص عن طعام مسكين واحد نصف صاع من حنطة

المحيط البرهاني لبرهان الدين البخاري (d.616 AH) (435/3) إدارة القرآن

وحيثما أطلق الصدقة في جناية الإحرام فهي نصف صاع من بر أو صاع من غيره

غنية الناسك (240) إدارة القرآن

اور لفظ صدقہ جہاں مطلق ہو اس کی خاص مقدار ساتھ نہ لکھی ہو اس سے صدقہ الفطر کی مقدار مراد ہوتی ہے یعنی پونے دو کلو گیہوں یا اس کی قیمت

جواہر الفقہ (154/4) مکتبہ دار العلوم کراچی

ولو حلق المحرم رأس غيره حلالا كان أو محرما عامدا كان أو ناسيا بأمره أو بغير أمره طائعا أو مكرها أو نائما فعلى المحرم الحالق صدقة…وإنما لزم الحالق صدقة لأن إزالة ما ينمو من بدن الإنسان من محظورات الإحرام لإستحقاقه الأمان كنبات الحرم فمنع المحرم عن مباشرة ذلك من بدن غيره وهذا كقتل الصيد فإنه جان في قتل صيد غيره كما كان جانيا في قتل صيد نفسه إلا أن كمال الجناية كمعنى الراحة والزينة وهذا إذا فعل ذلك بنفسه وإن فعل بغيره لم تكمل جنايته فتجب الصدقة

البحر العميق في مناسك المعتمر والحاج لإبن الضياء (d.854 AH) (862/2) مؤسسة الريان

حلق رأس محرم أو حلال وهو محرم عليه صدقة سواء كان بأمره أو بغير أمره طائعا كان المحلوق رأسه أو مكرها كذا في غاية السروجي شرح الهداية

الفتاوى الهندية (243/1) مكتبة رشيدية

وإن حلق محرم رأس محرم قبل أوان التحلل بأمره أو بغير أمره فعليه صدقة وعلى المحلوق دم ولا يتخير فيه وإن كان مكرها أو نائما لأنه عذر من جهة العباد

غنية الناسك في بغية المناسك (258) إدارة القرآن

زبدۃ المناسک میں ہے: مسئلہ اور اگر دونوں محرم ایسے ہیں کہ ان کو حلق سے پہلے جو کام کرنے تھے وہ باقی ہیں تو اگر ایک دوسرے  کا حلق کریں گے تو مونڈنے والے پر صدقہ اور مونڈانے والے پر دم لازم ہوگا

فتاوی رحیمیہ (107/8) دار الاشاعت

[vii] المحرم إذا حلق شاربه وجبت عليه الصدقة فإذا حلق شارب غيره أطعم ما شاء

البحر الرائق نقلا عن غاية البيان لإبن نجيم (d.970 AH) (12/3) ايج ايم سعيد

وظاهر ما في غاية البيان يقتضي أنه إذا حلق شارب غيره محرما كان أو حلالا فإنه يطعم ما شاء

البحر الرائق نقلا عن غاية البيان لإبن نجيم (d.970 AH) (13/3) ايج ايم سعيد

وما في “اللباب” وإن أخذ المحرم من شارب محرم أو حلال فعليه صدقة فلا يصح لأن المحرم إذا حلق شاربه وجبت عليه الصدقة فإذا حلق شارب غيره أطعم ما شاء كسرة خبز أو كفا من طعام لقصور الجناية وتمامه في “البحر”

غنية الناسك (259) إدارة القرآن

Note: the moustache is less than a quarter of the beard according to the Fuqaha:

قال الشيخ الإمام الأجل شمس الأئمة السرخسي رحمه الله والأصح عندي أنه لا يلزم الدم لأنه طرف من أطراف اللحية وهو تبع اللحية فالعضو واحد وإنه دون ربع الكل وما دون الربع ليس له حكم الكل فلا يجب به الدم بل يكفيه الصدقة

المحيط البرهاني لبرهان الدين البخاري (d.616 AH) (435/3) إدارة القرآن

ایسا بھی ہوتا ہے کہ مطلق صدقہ کے بجاۓ کہا جاتا ہے اور کچھ صدقہ کردے اس میں مٹھی بھر غلہ یا اس کی قیمت یا ایک روٹی یا ایک قرش نقد دے دینا بھی کافی ہوتا ہے

جواہر الفقہ (154/4) مکتبہ دار العلوم کراچی

Maʿālim Irshādiyyah li Ṣināʿati Ṭālib al-ʿIlm – Book Review by Muadh Chati

Download the pdf here:

Maalim-Irshadiyyah-li-Ṣinaʿati-Ṭalib-al-ʿIlm-Review-by-Muadh-ChatiDownload

Maʿālim Irshādiyyah li Ṣināʿati Ṭālib al-ʿIlm – Guideposts for the Development of a Seeker of Islamic Knowledge

By Shaykh ʿAwwāmah, (Riyad: Dārul Minhāj, 2013) – Hardback Cover – 490 pages

Shaykh Muhammad ʿAwwāmah is one of the leading scholars of ḥadīth today. A meticulous researcher who has dedicated his entire life to the field of ḥadīth. Works that he has researched include: (1) Musnad ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz (2) Naṣb al-Rāyah (3) Taqrīb al-Tahdhīb (4) Muṣannaf Ibn Abī Shaybah (5) Sunan Abī Dāwūd (6) Al-Qawl al-Badīʿ fi’l-Ṣalāti ʿAla’l Ḥabīb al-Shafīʿ (7) Al-Kāshif (8) Majālis fī Tafsīr Qawlihi Taʿālā (9) Al-Ansāb (from the letter Shīn to the end of the letter ʿAyn) (10) Al-Shamā’il al-Muḥammadiyyah.

His authored works include: (1) Athar al-Ḥadīth al-Sharīf (2) Adab al-Ikhtilāf (3) Al-Mukhtār Min Farā’id al-Nuqūl (4) Ḥujjiyah Afʿāl al-Rasūl (5) Min Ṣiḥāḥ al-Aḥādīth al-Qudusiyyah (6) Dirāsah Ḥadīthiyyah Muqārānah (7) Maʿālim Irshādiyyah

Note: references for quotes have been omitted from this article as they may be found in the book.

Shaykh Muhammad ʿAwwamah’s Maʿālim Irshādiyyah li Ṣināʿati Ṭālib al-ʿIlm (معالم إرشادية لصناعة طالب العلم) is a must for any seeker of Islamic knowledge looking for guidance and inspiration in the long and arduous journey of seeking Islamic knowledge or any teacher of Islamic knowledge looking for the tools to inspire his students. It is hoped that by following the advices presented by the author, a seeker of Islamic knowledge shall attain their objective of acquiring Islamic knowledge coupled with the inspiration to act upon their knowledge, and a teacher will find the means to assist the students of Islamic knowledge in acquiring their objective.

A Cursory Glance at the Book

The book is divided into four sections:

  1. Introduction to Islamic knowledge, virtues of Islamic knowledge, and virtues of the seekers of Islamic knowledge
  2. Guideposts for a students of Islamic knowledge
  3. Guideposts for a teacher of Islamic knowledge in terms of his role as a teacher (Muʿallim)
  4. Guideposts for a teacher of Islamic knowledge in terms of his role as a guardian (Murabbῑ)

I shall now present snippets of what is mentioned under each section.

Introduction to Islamic knowledge, virtues of Islamic knowledge, virtues of the gatherings of Islamic knowledge, and virtues of the scholars of Islamic knowledge

After elucidating upon the meaning and qualities of Islamic knowledge and the importance for a seeker of knowledge to adopt the methodology of the scholars of the past, the author explains some of the virtues of Islamic knowledge, the virtues of the gatherings of Islamic knowledge, and the virtues of the scholars of Islamic knowledge.

The author explains that it was through the Islamic knowledge given to him by Allah the Almighty that Sayyidunā Ādam ʿalayh al-salām gained the respect of the angels, such that they were commanded to prostrate before him. He then demonstrates how scholars such as Ibn ʿAbd al-Barr raḥimahullah (d.463 AH) have recorded from the ṣaḥābah that seeking Islamic knowledge is equivalent to striving in the path of Allah. After this, he explains the meaning of the oft quoted ḥadῑth of the Prophet ṣallallāhu ʿalayhi wasallam:

طلبُ العلمِ فريضةٌ على كلِّ مسلمٍ

The seeking of knowledge is an obligation upon every Muslim.

The author then continues to demonstrate the virtues of the gatherings in which Islamic knowledge is discussed by proving that gatherings in which Islamic knowledge is discussed are more virtuous than secluding oneself for worship. After this, the author dedicates some eight pages or so towards the virtues of the scholars of Islamic knowledge. He explains that the effect of the scholars upon this nation is similar to the effect of the Prophets and Messengers upon their nations; this is because the scholars are the inheritors of the Prophet. Similarly, the Qur’ān has utilised the word ‘ʿUlamā’ for the Prophets. Allah the Almighty says:

شهد الله أنّه لا إله إلّا هو والملائكة وأولو العلم قائما بالقسط

Allah witnesses that there is no deity except Him, as do the angels and the people of Islamic knowledge (the Prophets), standing with justice.

Based upon this, Ibn Rajab al-Ḥanbalῑ raḥimahullah (d.795 AH) writes:

وكفى بهذا شرفًا للعلماء أنّهم يُسمَّون باسمٍ يجتمعون هم والأنبياءُ فيه

And this is a sufficient honour for the scholars of Islamic knowledge that they have been given a name that they share with the Prophets.

The Shaykh then mentions the importance of acting upon the knowledge that one has gained. He concludes with a discussion pertaining to the effect that Islamic knowledge has upon the scholars themselves.

Guideposts for a student of Islamic knowledge

In his introduction to the various guideposts that have been stationed for a student of knowledge, Shaykh ʿAwwāmah presents myriad quotes from the pious predecessors. Through quotes from luminaries the likes of Imām Muḥammad ibn al-Ḥasan raḥimahullah (d.189 AH) and Imām al-Shāfiʿῑ raḥimahullah (d.204 AH), Shaykh ʿAwwāmah demonstrates the differing views of the scholars with regards to the innate traits that are to be found in a student of knowledge. For example, the statement of Imām al-Māwardῑ raḥimahullah (d.450 AH) is presented, who said:

الشّروط الّتي يتوفّر بها علم الطّالب وينتهي معها كمال الرّاغب – مع ما يلاحظ به من التّوفيق ويمدّ به من المعونة – فتسعة شروط …:

The conditions through which the knowledge of a seeker becomes complete and through which a seeker may attain distinction – along with considering divine inspiration and the assistance gained through it – are nine…

The Shaykh then presents the nine conditions mentioned by Imām al-Māwardῑ raḥimahullah (d.450 AH):

  1. Soundness of mind
  2. Mental perception
  3. Intelligence
  4. A desire for knowledge
  5. Sufficing upon wealth that allows one to continue his search for knowledge
  6. To be free from other actions
  7. To be free from worries and concerns
  8. A long life
  9. A teacher willing to teach

Shaykh ʿAwwamah also presents the statements of Imām Muḥammad ibn al-Ḥasan raḥimahullah (d.189 AH) and Imām al-Shāfiʿῑ raḥimahullah (d.204 AH), both of whom, interestingly, stressed the importance of intellect and understanding within a student of knowledge. A pertinent incident involving Ibn Shubrumah raḥimahullah (d.144 AH) is also presented. When a man asked him a question, he gave the answer, however, the man did not understand, Ibn Shubrumah raḥimahullah (d.144 AH) repeated the answer, again, the man did not understand, Ibn Shubrumah raḥimahullah (d.144 AH) then said:

إنْ كُنتَ لم تفهم لأنّك لم تفهم فستَفْهم بالإعادة وإن كنتَ لم تفهم لأنّك لاَ تَفْهم فهذا داءٌ لا دواءَ له

If you have not understood it because you have not understood it, then you shall understand it when it is repeated, and if you have not understood because you do not have an understanding, then this is an illness for which there is no cure.

A study of the book reveals that Shaykh has designated fifteen guideposts that a seeker of Islamic knowledge should follow in order to attain his objective:

1) To have sincerity in intention

2) To recognise the lofty status of a seeker of Islamic knowledge

3) To have intellect

The Shaykh explains that there are two types of intellect:

Natural: this is the intellect embedded within an individual

Acquired: this is the intellect acquired after years of life experience

The Shaykh explains that one who is blessed with both types of intellect is capable of great wonders. While the Shaykh explains that a teacher should value a student who has natural intellect, he also explains that a teacher should bear patience with a student who does not have a high natural intellect. Indeed, such students may develop an acquired intellect and may even surpass those who have a natural intellect. He then presents a thought-provoking story as testimony for this; in his biography upon Al-Rabῑʿ ibn Sulaymān raḥimahullah (d.256 AH), Taqῑ al-Dῑn al-Subkῑ raḥimahullah (d.756 AH) quotes Al-Qaffāl raḥimahullah who said in his fatāwā:

كان الرّبيع بطيءَ الفهمِ فكرّر الشافعيُّ عليه مسألةً واحدةً أربعين مرّةً فلَمْ يفهم وقام من المجلس حياءً فدعاه الشّافعيّ في خلوةٍ وكرّر عليه حتّى فَهِم!

Al-Rabῑʿ was a slow-paced learner, so [Imām] al-Shāfiʿī would repeat a single mas’alah to him fourty times, but he would still not understand it, he (Al-Rabīʿ) would then stand and leave the gathering out of embarrassment, [Imām] al-Shāfiʿī would then call him (Al-Rabīʿ) privately and would continue repeating the mas’alah to him until he would understand it!

Shaykh ʿAwwāmah comments upon this story:

ورضي الله عن الإمام الشافعيّ في صبرِه وتحمّلِه وفي ذوقِه وأدبِه وتلطّفِه مع من يرجوْ خيرَه وقد جاء قبل هذا الخبر بسطرين أنّ الشّافعيَّ قال له ما أحبَّك إليّ! وقال ما خَدَمَنِيْ أحدٌ قطّ ما خدمني الرّبيع بن سليمان وقال له يوما يا ربيع لو أمكنني أن أُطْعِمَك العلم لأَطْعَمْتُكَ فليكن الإمام الشافعيّ قدوةَ كلّ أستاذ ومعلّم

May Allah be pleased with Imām al-Shāfiʿῑ for his patience, forbearance, attitude, conduct and affection with someone for whom he hoped goodness, and it is mentioned [in Ṭabqāt al-Shāfiʿiyyah al-Kubrā of Tāj al-Dῑn al-Subkῑ in the biography of Al-Rabīʿ ibn Sulaymān two lines before the above-mentioned] that [Imām] al-Shāfiʿῑ said to him, “I have so much love for you!” and he (Imām al-Shāfiʿī) said, “Nobody has provided me with a service like the service provided to me by Al-Rabῑʿ ibn Sulayman,” and he once said to him, “Oh Rabīʿ, if it were possible for me to feed you Islamic knowledge, I would feed it to you.” Hence, every teacher and guide should make Imām al-Shāfiʿī their example.

4) To valorise time and to have a zeal for attaining Islamic knowledge

The Shaykh quotes the statement of the great Imām, Fakhr al-Dῑn al-Rāzῑ raḥimahullah (d.606 AH), who said:

والله إنّني أتأسّف في الفوات عن الاشتغال بالعلم في وقت الأكل فإنّ الوقت والزّمان عزيز

I swear by Allah, I regret the opportunity I have lost of engrossing in Islamic knowledge due to the need to eat food, for indeed, time and age are precious.

From amongst the incidents presented as an example of the zeal for acquiring Islamic knowledge, perhaps the most pertinent incident is the incident of Ibn Abῑ Ḥātim al-Rāzῑ raḥimahullah (d.327 AH). Ibn Abῑ Ḥātim raḥimahullah (d.327 AH) writes in Al-Jarḥ wa’l-Taʿdīl, in the biography of ʿUqbah ibn ʿAbd al-Ghāfir al-Azdῑ raḥimahullah:

سألت أبي وهو في النّزع عن عقبة بن عبد الغافر هل له صحبة؟ فقال لا بلسان مسكين

I asked my father while he was in the pangs of death regarding ʿUqbah ibn ʿAbd al-Ghāfir that did he gain the companionship [of the Prophet ṣallallāhu ʿalayhi wasallam]? He replied, “No,” in a low tone.

5) To have courage in acquiring Islamic knowledge

Shaykh highlights the importance of developing courage in preparation for the hardships that one shall face in acquiring this Islamic knowledge. He dedicates an entire sub-section highlighting the oft-quoted phrase:

لا يستطاع العلم براحة الجسد

Islamic knowledge cannot be sought with bodily comfort.

Imam Muslim has narrated this phrase from Imām Yāḥyā ibn Abī Kathīr raḥimahullah (d.132 AH) in his Ṣaḥīḥ Muslim, though the narration itself is not ḥadīth of the Prophet ṣallallāhu ʿalayhi wasallam and the narration does not fall within the conditions of his book.

6) To free oneself from all distractions

Shaykh ʿAwwāmah quotes the amazing statement of Imām Abū Aḥmad Naṣr ibn Aḥmad raḥimahullah, who said:

لا ينال هذا العلم إلّا من عطّل دكّانه وخرّب بستانه وهجر إخوانه ومات أقرب أهله إليه فلم يشهد جنازته

This Islamic knowledge cannot be attained except by one who abandons his shop, destroys his garden, leaves his friends, and his closest relative (e.g. parents or children) pass away and he is unable to attend their funeral (due to being engrossed in studies).

7) To develop a correct companionship

In demonstrating the importance of choosing a correct companion, Shaykh ʿAwwāmah mentions that a human being is easily influenced by other human beings. The proof of this, he writes, is the ḥadīth of the Prophet ṣallallāhu ʿalayhi wasallam wherein the Prophet ṣallallāhu ʿalayhi wasallam said:

والفخر والخيلاء في أهل الخيل والإبل الفدّادين أهل الوبر والسّكينة في أهل الغنم

Arrogance and haughtiness is in the owners of horses and camels, who are rude and uncivil, and tranquillity is found with the owners of goats.

The ḥadīth shows that the nature of a human being is even influenced by animals; accordingly, the influence of other fellow human beings would be greater.

8) To attain knowledge from recognised teachers i.e. Mashāyikh

Shaykh ʿAwwāmah mentions that the scholars of the past did not pay attention to an individual who had not studied under a teacher, nor did they consider such a person to have a value, and nor did they allow him to have a say in matters of religion. Shaykh then presents the narration of Imām al-Bayhaqī raḥimahullah (d.458 AH) who narrates in his Al-Madkhal that Imām al-Awzāʿī raḥimahullah (d.159 AH) said:

ما زال هذا العلم عزيزا يتلقّاه الرّجال حتّى وقع في الصّحف فحمله أو دخل فيه غير أهله

This Islamic knowledge remained venerable, and the men (scholars) continued to benefit from until it was printed onto the papers, and so then it was carried by those who were not worthy of it who also delved into it.

In this chapter, the Shaykh also critiques the methodology of the universities that produce individuals who are half-knowledgeable. He quotes Ḥāfiẓ Ibn Taymiyyah raḥimahullah (d.728 AH) who said:

أكثر ما يفسد الدّنيا نصف متكلّم ونصف متفقّه

That which corrupts the world the most is a half-theologian and a half-scholar.

The Shaykh then explains why a person who is half-knowledgeable – due to having not attained the knowledge from recognised teachers – is of great harm to human beings. He writes:

ذلك أنّ العالم يتكلّم بعلم والجاهل يسكت لأنّه يعرف أنّه جاهل أمّا نصف العالم فيتكلّم ظانّا أنّه عالم وهو جاهل فيضلّ ويضلّ

This is because a scholar of Islamic knowledge speaks with [the] Islamic knowledge [that he possesses] and a layman remains silent as he knows that he is a layman, as for a half-scholar, he speaks thinking that he possesses Islamic knowledge though he is a layman, hence he becomes misguided and misguides others.

In this section, Shaykh ʿAwwāmah also touches upon a critically important point, the negative effects of certain Islamic computer programmes. Shaykh explains that beneficial knowledge with which one experiences prosperity (Barakah) and light (Nūr) in his knowledge can only be attained through the companionship of a qualified teacher. Thus, one cannot become a specialist in ḥadīth until he has specialised in the study of ḥadīth under a qualified teacher.

In addition to what has been mentioned by Shaykh, it is important to add that while computer programmes such as Maktabah al-Shāmilah have a plethora of positives, when used correctly, they undoubtedly have their negatives. With such computer programmes, one could bypass the conventional and traditional methods of research (which involve effort, time, and dedication), resulting in a plethora of mistakes in one’s work that only the learned scholars will recognise. Indeed, the learned scholars are able to easily discern between genuine research (which involves the researcher genuinely studying the books that he is quoting) and counterfeit research that has been compiled by typing in keywords onto a computer programme.

While the scholars of the past would read through an entire book in order to understand the sentiments of a book, today, an ʿĀlim (scholar) – and at times even a layman – simply types in key words into a computer programme and begins to give an impression to the general laymen that his knowledge is incredibly vast. This is not to mention the numerous individuals who get the false impression that with computer programmes such as Maktabah al-Shāmilah, we have more knowledge than the scholars of the past (for a rebuttal of this false impression, see Shaykh’s Athar al-Ḥadīth al-Sharīf, pg.197 onwards). Besides using computer programmes in this incorrect manner, there are of course many benefits to the computer programmes.

9) To choose the correct teacher

Shaykh emphasises the importance of choosing the right teacher. He presents the statement of Ibrāhim al-Nakhaʿī raḥimahullah (d.96 AH) who said:

كانوا إذا أتوا الرّجل ليأخذوا عنه نظروا إلى سمته وإلى صلاته وإلى حاله ثمّ يأخذون عنه

When they (the scholars) would come to a man to take from him [Islamic knowledge], they would look at his physical appearance, his ṣalāh, and his state, then they would take from him.

10) To accompany the teacher for a long period of time

Shaykh laments that in this day and age, the tradition of spending decades in the company of one’s teacher has all but vanished. He mentions that Imām Ibn Ḥibbān raḥimahullah (d.354 AH) has recorded in his Al-Thiqāt (الثقات) that Nuʿaym ibn ʿAbdillah al-Mujmir raḥimahullah (d. ca 120 AH) spent 20 years in the company of Sayyidunā Abū Hurayrah raḍiyallahu ʿanhu. Ḥāfiẓ al-Dhahabī raḥimahullah (d.748 AH) records that Thābit al-Bunānī raḥimahullah (d.123 AH) spent 40 years in the company of Sayyidunā Anas ibn Mālik raḍiyallahu ʿanhu (d.93 AH). Similarly, Nāfiʿ ibn ʿAbdullah raḥimahullah spent 35 to 40 years in the company of Imām Mālik raḥimahullah (d.179 AH).

11) To adorn oneself with the regalia of respect

Shaykh ʿAwwāmah writes that respect towards elders is an innate quality found within animals too. As proof, he presents the verse of the Qur’ān:

حتّى إذا أتوا على واد النّمل قالت نملة يا أيّها النّمل ادخلوا مساكنكم لا يحطمنّكم سليمان وجنوده وهم لا يشعرون

Until, when they came upon the valley of the ants, an ant said, ‘Oh ants enter your dwellings that you are not crushed by Solomon and his soldiers while they are unaware’.

The words ‘while they are unaware’ indicates the respect that the ant had towards the army of Sayyidunā Sulaymān ʿalayh al-salām; the ant excused the army of Sayyidunā Sulaymān ʿalayh al-salām from any blame. If this is the respect an ant had for the companions of Sayyidunā Sulaymān ʿalayh al-salām, one can imagine the respect that we, as seekers of Islamic knowledge, need to have for the companions of the Prophet ṣallallāhu ʿalayhi wasallam and the scholars of the past.

12) To bear patience over the hardships in attaining Islamic knowledge and to avoid truanting

Shaykh quotes Abū Hilāl al-ʿAskarī raḥimahullah (d.395 AH) who relates that Imām Al Karkhī raḥimahullah (d.340 AH) used to come to the lessons of his teacher, Abū Khāzim ʿAbd al-Ḥamīd ibn ʿAbd al-ʿAzīz raḥimahullah (d.292 AH), every day. In fact, Imām al-Karkhī raḥimahullah (d.340 AH) would even attend the venue of the lessons on Friday, a day on which there would be no lesson, he would say:

كنت أحضر مجلس أبي خازم يوم الجمعة بالغداة من غير أن يكون درس لئلَا أنقض عادتي من الحضور

I used to attend the gathering of Abū Khāzim on Friday mornings without there being a lesson, so that I do not lose the habit of attending [the lessons]

13) To go through the subject of the lesson before the lesson and to revise the subject after the lesson

The Shaykh presents the statement of Qādī ʿIyāḍ raḥimahullah (d.544 AH), who wrote in the biography of his teacher, Ghālib ibn ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAṭiyyah al-Gharnāṭī raḥimahullah (d.518 AH):

أنّه كرّر قراءة “صحيح البخاري” سبع مئة مرّة وقد عمّر ٧٧ عاما فيكون – تقريبا – قد قرأ “الصحيح” في كلّ شهر مرّة على مدار ستّين سنة

That he repeated the recitation of Ṣaḥīḥ al-Bukhārī seven-hundred times, and indeed he lived for seventy-seven years, thus he recited the Ṣaḥīḥ approximately once every month for sixty years.

14) To discuss issues of Islamic knowledge with one another (Mudhākarah)

The Shaykh mentions that the most important benefit of this is that it strengthens one’s memory of the knowledge that one possesses and allows one to increase this knowledge by learning from others. The Shaykh presents an incident mentioned by Yaʿqūb ibn Sufyān raḥimahullah (d.277AH) in Al-Maʿrifah wa’l-Tārīkh who narrates from Fuḍayl ibn Ghazwān raḥimahullah (d. ca 141 -149 AH) that he said:

كان ابن شبرمة والمغيرة بن مقسم الضبّي والحارث العكليّ والقعقاع بن يزيد وغيرهم يسمرون بالفقه فربما لم يقوموا إلى النّداء بالفجر

Ibn Shubrumah, Al-Mughīrah ibn Miqsām al-Ḍabbī, Al-Ḥārith al-ʿUklī, Al-Qaʿqāʿ ibn Yazīd, and others would discuss issues of fiqh at night. At times, they would not even get up when the adhān of fajr would be called out (due to the intensity of their discussion).

15) To have the capability to ask the right questions, i.e. to be meticulously inquisitive while maintaining respect and maturity

The Shaykh presents the statement of Al-Zarnūjī raḥimahullah (d.620 AH) who said:

إنّما سمّي طالب العلم “ما تقول” لكثرة ما يقولون في الزّمان الأوّل ما تقولون في هذه المسألة؟

Indeed, a seeker of Islamic knowledge is labelled [with the title] ‘what do you say regarding…’ due to the abundance of them in the earlier times saying, ‘What do you say regarding this issue?’

Guideposts for a teachers of Islamic knowledge in terms of their role as a teacher

A study of the book reveals that the Shaykh has designated fifteen guideposts for teachers of Islamic knowledge to attain their objective:

1) To fulfil the following:

  • Sincerity in intention
  • Practice what they preach
  • Recognise that they are a deputy of Allah the Almighty
  • Recognise that they are leaders for their students, this means that their actions serve as validation and invalidation for them
  • Endeavour to teach all that they know
  • Endeavour to develop love between themselves and the students
  • Provide the students with courage and hope and to bear patience when they struggle to understand

In demonstrating how a teacher should provide his students with courage and hope, the Shaykh presents the story of Ḥasan ibn Ziyād al-Lu’lu’ī raḥimahullah (d.204 AH). When Ḥasan ibn Ziyād al-Lu’lu’ī raḥimahullah (d.204 AH) would not understand a certain aspect of the lesson, his teacher, Imām Abū Yūsuf raḥimahullah (d.182 AH) would say:

أرفق…أنت السّاعة مثلك حين بدأت؟

Take it easy… Are you in the same state that you were when you began?

Ḥasan ibn Ziyād raḥimahullah (d.204 AH) states:

فأقول لا قد وقفت منها على أشياء وإن كنت لم أستتمّ ما أريد

I would say, “No, I have learnt some parts from it, though I have not yet achieved what I wanted to achieve.”

To which Imām Abū Yūsuf raḥimahullah (d.182 AH) would say:

فليس من شيء ينقص إلّا يوشك أن يبلغ غايته اصبر فإنّي أرجو أن تبلغ ما تريد

There is nothing that moves slowly except that it eventually reaches its objective, have patience, for indeed I have hope that you will acquire what you seek.

2) To motivate the students to memorise that which may benefit them academically

Shaykh presents the famous story of Imām al-Ghazālī raḥimahullah (d.505 AH) whose possession were once stolen as he was walking. He immediately began to follow the thief, when the thief warned him, Imām al-Ghazālī raḥimahullah (d.505 AH) pleaded, “Please give me back my book that you have taken, I have travelled far and wide to gain the knowledge needed to write the book,” the thief replied:

كيف تدّعي أنّك عرفت علمها وقد أخذناها منك فتجرّدت عن معرفتها وبقيت بلا علم!

How do you claim that you have knowledge of the book, [because] indeed when we took it from you, your knowledge of it abandoned you and [now] you remain without knowledge!

Imām al-Ghazālī raḥimahullah (d.505 AH) states that this became the lesson he needed to begin memorising books.

3) To embed within them the methodology of learning Islamic knowledge in order of its importance

Shaykh mentions that this guidepost entails three important aspects:

  • Teaching the students beginning with the most important aspects of a subject to the lesser important aspects
  • To build their abilities and knowledge gradually, year by year
  • To teach the basic issues before teaching the more intricate issues

The Shaykh explains that it is not possible for one to reach the roof without a ladder. Thus, a student must climb the ladder of Islamic knowledge gradually, avoiding the desire to expedite this process.

4) To imbue within them the ability to be eloquent and meticulous in speech

Shaykh gives examples of common mistakes in pronunciation and punctuation that occur in general dialogue amongst people. He mentions that a teacher should also ensure that the student learns to pronounce common words in the Arabic language. He then draws the tutor’s attention to the incident of Imām al-Shāfiʿī raḥimahullah (d.204 AH) which shows the attentive nature of Imām al-Shāfiʿī raḥimahullah towards the speech of his student, Imām al-Muzanī raḥimahullah (d.264 AH). Imām al-Muzanī raḥimahullah (d.264 AH) states:

سمعني الشافعيّ يوما وأنا أقول فلان كذّاب فقال لي يا إبراهيم أكس ألفاظك أحسنها لا تقل فلان كذّاب ولكن قل حديثه ليس بشيء

[Imām] al-Shāfiʿī [raḥimahullah] heard me one day utter [the words], “So and so is a liar”, so he said to me, “Oh Ibrahim, discipline your words, and refine them, do not say, ‘So and so is a liar’, say, ‘His narrations are nothing.’”

5) To motivate them to study the deeper meanings of the linguistics of the Qur’ān and ḥadīth in detail

In explaining this, Shaykh gives the example of the ḥadīth of the Prophet ṣallallāhu ʿalayhi wasallam wherein he said:

آتي باب الجنّة يوم القيامة فأستفتح

I shall come to the door of Jannah on the day of Jannah and ask that it be opened.

Here we notice that the Prophet ṣallallāhu ʿalayhi wasallam used the word آتي. Shaykh explains that a student must ponder as to why the supposedly synonymous word جاء has not been used. He explains that a deeper study of the two words would lead to the conclusion that the word آتي involves the meaning of arriving slowly and with care while the word جاء does not deliver this meaning. Hence, the Prophet ṣallallāhu ʿalayhi wasallam shall walk to the gates of Jannah on the Day of Judgement slowly and with care. Shaykh mentions that in this regard, two books should be particularly encouraged: Mufradāt al-Qur’ān (مفردات القرآن) of Al-Rāgib al-Aṣfahānī raḥimahullah (d.502 AH) and Al-Nihāyah (النهاية) of Ibn Al Athīr Raḥimahullah (d.606 AH).

6) To imbue within them the ability to say, “I do not know”

Shaykh quotes the statement of the great tābiʿī, Muḥammad ibn ʿAjlān raḥimahullah (d.148 AH), who said:

إذا أخطأ العالم “لا أدري” أصيبت مقاتله

Once a scholar forgets the words ‘I do not know’, his destruction is inevitable.

Shaykh emphasizes the importance of students refraining from engaging in debates over matters for which their knowledge is insufficient. However, Shaykh also advises that the importance of the words ‘I do not know’ should not be abused such that one uses the statement as a means of avoiding study. He states:

وأمّا قول ياقوت الحمويّ عن “لا أدري وأنّها نصف العلم” إنّه النّصف المرذول

As for the statement of Yāqūt al-Ḥamawī [raḥimahullah] that ‘‘I do not know’ is half of knowledge’, indeed, it is the disgraced half.

7) To pay close attention to the students

Shaykh mentions that this close attention should be maintained even once the student has developed knowledge that makes him incorrectly assume that he is eligible to independently conduct his own lessons. He then presents some interesting stories, starting with a thought-provoking incident that occurred between Imām Abū Ḥanīfah raḥimahullah (d.150 AH) and Imām Abū Yūsuf raḥimahullah (d.182 AH).

8) To develop an ability of academic impartiality within the students

Shaykh mentions that this includes a student inculcating within a student the importance of retracting a view or statement when it is sufficiently proven to be incorrect. He mentions an incident in which Sayyidunā ʿAlī raḍiyallahu ʿanhu was asked a question to which he replied with an answer. The questioner then said:

ليس كذلك يا أمير المؤمنين، ولكن كذا وكذا

It is not like that Oh Leader of the Believers; rather, it is like this and this.

Upon recognizing that the man’s statement is correct, Sayyidunā ʿAlī raḍiyallahu ʿanhu replied:

أصبت وأخطأت وفوق كلّ ذي علم عليم

You have spoken correctly, and I have erred, and above every person of knowledge there is the All-Knowing.

9) To command them to follow the view of the majority and to avoid irregular opinions

Shaykh dedicates a few pages to this discussion. With the rise of modernist views in Islām, this discussion makes a very interesting read. The most pertinent statement mentioned by Shaykh is the statement of Sayyidunā Muʿādh raḍiyallahu ʿanhu who sets the standard for what is to be considered a regular opinion in Sharīʿah and what is to be considered to the contrary. Sayyidunā Muʿādh raḍiyallahu ʿanhu said:

فإنّ على الحقّ نورا

Indeed, Ḥaqq (truth) has a light upon it.

This means that Ḥaqq (truth) – in this context; regular opinion in Sharī’ah – is that for which one gains genuine satisfaction that it is the correct interpretation of the command of Allah. Whereas an irregular opinion has been defined by Sayyidunā Muʿādh raḍiyallahu ʿanhu as one which makes one think or utter:

ما هذه؟!

What is this?!

This means that for an irregular opinion, within the deep crevices of the heart, an individual will know that the opinion could never be a correct interpretation of the command of Allah. Thus, the irregular opinion irks and bothers him; though outwardly people attempt to convince him (or he convinces himself) that it is the correct interpretation of the command of Allah.

10) To imbue within them the wisdom required in order to deal with the laity

Shaykh stresses the importance of educating the students to avoid confusing the masses and to avoid any attempt to sway them away from their understanding of Sharīʿah – as long as their understanding of Sharīʿah has been accommodated by the majority of the scholars of the past. When the caliph at the time of Imām Mālik raḥimahullah (d.179 AH) wanted to enforce the laws found in Al-Muwaṭṭa’, a ḥadīth collection written by Imām Mālik raḥimahullah (d.179 AH), Imām Mālik raḥimahullah (d.179 AH) advised:

فإن ذهبت تحوّلهم ممّا يعرفون إلى ما لا يعرفون رأوا ذلك كفرا، ولكن أقرّ أهل كلّ بلدة على ما فيها من العلم

Thus, if you attempt to change the people from that which they understand to that which they do not understand, they will consider that to be disbelief, rather, maintain each city according to their [respective understanding of] Islamic knowledge.

11) To emphasise that they focus their attention upon that which falls within the boundaries of that which is authentic

Shaykh expands upon this by mentioning that if a scholar mentions fabricated narrations in his speeches, and the layman learns that the narrations quoted are fabricated, he will have no reliance left upon the scholar.

12) To emphasise that they revert to the original sources in all forms of research

In this context, Shaykh also emphasises the importance of taking great precaution and exercising apprehension in rejecting the existence of a narration. He then recollects a few incidents in this regard.

13) To prepare a group from amongst them for issuing fatāwā and to train them in this field

Shaykh ʿAwwāmah stresses and explains the importance of preparing a group of students for the position of issuing fatwā. He praises the institutes of the scholars of the Indian Sub-Continent scholars who have initiated a specific year for specialising in fatwā after six years of study.

14) To emphasise to the students that they recognise the well-being and state of the people around them

Shaykh ʿAwwāmah recounts the incident of Imām Muḥammad raḥimahullah (d.189 AH) that he would visit the traders of his city to understand the different methods of trade; this would then assist him in issuing rulings pertaining to such trades.

15) To imbue within them the ability to critically assess all that they hear or read while maintaining etiquette and tact

Shaykh recounts a personal story in which the Shaykh states that during his early days of study, he read a story that apparently seemed to besmirch the jurisprudential ability of Imām al-Bukhārī raḥimahullah (d.256 AH), the Shaykh, perturbed by the story reverted to his teacher, the illustrious muḥaddith, Shaykh ʿAbdullah Sirāj al-Dīn, who replied:

لا تصدّق كلّ ما تقرأ

Do not believe everything that you read.

Guideposts for a teacher of Islamic knowledge in terms of his role as an educator (Murabbī)

The Shaykh has designated five guideposts for a teacher of Islamic knowledge in terms of his role as an educator (Murabbī):

1) To advise and guide them of the essentials of Islamic character step-by-step

2) To advise them of the etiquettes of knowledge and to encourage them to practice what they have learnt

Shaykh ʿAwwāmah emphasises that practising upon what has been learnt involves two actions:

  • Abandoning a life of sin
  • Adorning oneself with obedience to Allah the Almighty

The Shaykh recounts the story of Imām Mālik raḥimahullah (d.179 AH), who told Imām al-Shāfiʿī raḥimahullah (d.204 AH) when the latter began his study of Al-Muwaṭṭa’:

يا محمّد اتّق الله واجتنب المعاصي فإنّه سيكون لك شأن من الشّأن

Oh Muhammad, fear Allah, and refrain from sinning, for indeed soon you shall have a status.

Imām Mālik raḥimahullah (d.179 AH) then said:

إنّ الله عزّ وجلّ قد ألقى على قلبك نورا فلا تطفئه بالمعصية

Indeed, Allah, the Elevated, the Exalted, has planted light in your heart, so do not extinguish it by committing sin.

3) To give them courage in a practical manner, for example, by electing the students to lead ṣalāh or to deliver a khuṭbah, etc.

The Shaykh records the inspiring story of Imām al-Dāraquṭnī raḥimahullah (d.385 AH) and his student ʿAbd al-Ghanī al-Azdī raḥimahullah that has been recorded by Ḥāfiẓ al-Dhahabī raḥimahullah (d.748 AH). Ḥāfiẓ al-Dhahabī raḥimahullah (d.748 AH) writes:

ابتدأت بعمل كتاب “المؤتلف والمختلف” فقدم علينا الدارقطنيّ فأخذت عنه أشياء كثيرة منه فلمّا فرغت من تصنيفه سألني أن أقرأه عليه ليسمعه منّي فقلت عنك أخذت أكثره! قال لا تقل هكذا فإنّك أخذته مفرّقا وقد أوردته فيه مجموعا وفيه أشياء كثيرة أخذتها من شيوخك قال فقرأته عليه

I began working on the book Al-Mu’talaf wa’l-Mukhtalaf, hence, when Al-Dāraquṭnī came to visit us, I took a lot from him, then when I completed writing the book, he (Al-Dāraquṭnī) asked that I read the book to him so that he may hear it from me, I said to him, “I have taken the majority of it from you!” He (Al-Dāraquṭnī) replied, “Do not say that for indeed you took it from me in portions, and indeed, you have amalgamated it in this book, and there are many things in it that you have taken from your [other] teachers,” so I read the book to him.

4) To emphasise that they read the biographies of the scholars of the past

Shaykh ʿAwwāmah particularly advises students to study the following two books:

  • The section on biographies in Al-Risālah al-Qushayriyyah by Abu’l Qāsim al-Qushayrī raḥimahullah (d.465 AH)
  • Siyar Aʿlām al-Nubalā by Ḥāfiẓ al-Dhahabī raḥimahullah (d.748 AH)

    5) To guide them in giving up their desire for worldly gain and acclaim. This also means that a seeker of Islamic knowledge is taught to avoid becoming intimated by a person of high worldly status.

The Shaykh presents an abridged version of a story related by Ibn Abī Ḥātim raḥimahullah (d.327 AH) with regards to Qabīsah ibn ʿUqbah al-Suwa’ī’ raḥimahullah (d.215 AH). Once, a man from the family of the Abbasid caliph came to Qabīsah raḥimahullah (d.215 AH) and requested that he conduct a special gathering of Ḥadīth for him. Qabīsah raḥimahullah (d.215 AH) replied, “Rather, you should join the [usual] gathering with the people”. The man from the Abbasid family threatened, “Do you not recognise a right for the Banū Hāshim?” Immediately, Qabīsah raḥimahullah (d.215 AH) stood up, went into his house, took out a small piece of bread with salt on it, and said:

من رضي من الدّنيا بهذا يهون عليه كلامك!

Your statement means nothing to a man who is content with only this from the world.

These are only snippets from the outstanding book that is Maʿālim Irshādiyyah li Ṣināʿati Ṭālib al-ʿIlm. It is perhaps important to state that on page 301, the Shaykh writes that any individual who wishes to begin the journey of seeking Islamic knowledge should first read Al-Shamā’il al-Muḥammadiyyah to imbue within himself the character and morals of the great paragon of Allah, Prophet Muḥammad ṣallallāhu ʿalayhi wasallam, who was the deliverer of this immensely sacred Islamic knowledge.

Some Salient Features of Maʿālim Irshādiyyah li Ṣināʿati Ṭālib al-ʿIlm

It is evident by looking at the plethora of books that he references, that Shaykh ʿAwwāmah has harnessed the sentiments of other books written in this field, including and not limited to:

  1. Kitāb al-ʿIlm (كتاب العلم) nby Zuhayr ibn Ḥarb raḥimahullah (d.243 AH)
  2. Al-ʿĪqd al-Farῑd (العقد الفريد) by Ibn ʿAbd Rabbῑh raḥimahullah (d.328 AH)
  3. Al-Ḥath ʿAlā Ṭalab alʿ‘Ilm wa’l-Ijtihād fī Jamʿihī (الحث على طلب العلم والاجتهاد في جمعه) by Abū Hilāl al-ʿAskarῑ raḥimahullah (d.395 AH)
  4. Al-Risālah al-Mufaṣsilah li Aḥwāl al-Mutaʿallimῑn (الرسالة المفصلة لأحوال المتعلمين) by Al-Qabisῑ al-Mālikῑ raḥimahullah (d.403 AH)
  5. Adab al-Dῑn wa’l-Dunyā (أدب الدين والدنيا) by Al-Māwardῑ raḥimahullah (d.450 AH)
  6. Adab al-Faqῑh wa’l-Mutafaqqih (أدب الفقيه والمتفقه) by Al-Khaṭῑb al-Baghdādῑ raḥimahullah (d.463 AH)
  7. Jāmiʿ Bayān al-ʿIlm wa Faḍlih (جامع بيان العلم وفضله) by Ibn ʿAbd al-Barr raḥimahullah (d.463 AH)
  8. Al-Riḥlah fῑ Ṭalab al-Ḥadῑth (الرحلة في طلب الحديث) by Al-Khaṭῑb al-Baghdādῑ raḥimahullah (d.463 AH)
  9. Sharaf Asḥāb al-Ḥadῑth (شرف أصحاب الحديث) by Al-Khaṭῑb al-Baghdādῑ raḥimahullah (d.463 AH)
  10. Iqtiḍā al-ʿIlm al-ʿAmal (اقتضاء العلم العمل) by Al-Khaṭῑb al-Baghdādῑ raḥimahullah (d.463 AH)
  11. Al-Jāmiʿ li Akhlāq al-Rāwῑ wa Ādāb al-Sāmiʿ (الجامع لأخلاق الراوي وآداب السامع) by Al-Khaṭῑb al-Baghdādῑ raḥimahullah (d.463 AH)
  12. Adab al-Imlā wa’l-Istimlā’ (أدب الإملاء والاستملاء) by Al-Samʿānῑ raḥimahullah (d.562 AH)
  13. Ta‘lῑm al-Mutaʿallim fῑ Ṭarīq al-Taʿallum (تعليم المتعلم في طريق التعلم) by Zarnūjῑ raḥimahullah (d.620 AH)
  14. Muʿjam al-Udabā’ (معجم الأدباء) by Yāqūt al-Ḥamawῑ raḥimahullah (626 AH)
  15. Adab al-Muftῑ wa’l-Mustaftῑ (أدب المفتي والمستفتي) by Ibn al-Ṣalāḥ raḥimahullah (d.643 AH)
  16. The introduction of Al-Majmūʿ Sharḥ al-Muhadhab (المجموع شرح المهذب) by Imām al-Nawawῑ raḥimahullah (d.656 AH)
  17. Tadhkirah al-Sāmiʿ wa’l-Mutakallim (تذكرة السامع والمتكلم) by Badr al-Dῑn Ibn Jamāʿah raḥimahullah (d.733 AH)
  18. Miftāḥ Dār al-Saʿādah (مفتاح دار السعادة) by Ibn Qayyim al-Jawziyyah raḥimahullah (d.751 AH)
  19. Al-Ādāb al-Sharʿiyyah (الآدب الشرعية) by Ibn Mufliḥ raḥimahullah (d.763 AH)
  20. Sharḥ Ḥadīth Abi’l Dardā’ (شرح حديث أبي الدرادء) by Ibn Rajab al-Ḥanbalī raḥimahullah (d.795 AH)
  21. Jāmiʿ al-ʿUlūm wa’l-Ḥikam (جامع العلوم والحكم) by Ibn Rajab al-Ḥanbalῑ raḥimahullah (d.795 AH)
  22. Al-Muwāfaqāt (الموافقات) by Imām al-Shātibῑ raḥimahullah (d.790 AH)
  23. Ādāb al-Mutaʿallimīn Tijāh al-Muʿallim (آداب المتعلمين تجاه المعلم) by Dr. ʿAbd al-Ḥakῑm al-Anῑs raḥimahullah

Along with gathering the sentiments of these books, the Shaykh presents verses of the Qur’ān, aḥādīth, and multitudes of anecdotes from the lives of the scholars of the past for each of the points that he makes. His main sources for the anecdotes that he has compiled are books that have compiled the biographies of the scholars of the past. These sources include:

  1. Ḥilyah al-Awliyā’ (حلية الأولياء) by Abū Nuʿaym al-Aṣfahānῑ raḥimahullah (d.430 AH)
  2. Al-Risālah al-Qushayriyyah (الرسالة القشيرية) by Abu’l Qāsim al-Qushayrῑ raḥimahullah (d.465 AH)
  3. Iḥyā ʿUlūm al-Dῑn (إحياء علوم الدين) by Imām al-Ghazālῑ raḥimahullah (505 AH)
  4. Tartῑb al-Madārik by (ترتيب المدارك) Qāḍī ʿIyāḍ al-Mālikī raḥimahullah (d.544 AH)
  5. Tahdhῑb al-Kamāl (تهذيب الكمال) by Al-Mizzῑ raḥimahullah (d.742 AH)
  6. Siyar Aʿlām al-Nubalā’ (سير أعلام النبلاء) by Ḥāfiẓ al-Dhahabī raḥimahullah (d.748 AH)
  7. Ṭabqāt al-Shāfi’iyyah (طبقات الشافعية) by Ṭaqī al-Dīn al-Subkī raḥimahullah (d.756 AH)
  8. Al-Durar al-Kāmῑnah (الدرر الكامنة) by Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānῑ raḥimahullah (d.852 AH)

Along with this, the Shaykh regularly presents personal experiences and stories of his teachers. Throughout the book, he informs the reader and potential seeker of Islamic knowledge of various personal advices that are of immense benefit. One of the interesting features of the book is Shaykh ʿAwwāmah’s footnotes. Every other page of the book contains a footnote of benefit. At times, Shaykh recounts a past experience or incident of his life, while on other occasions, he provides rulings for certain aḥādīth quoted in the corpus of the work. At times, there are general points of benefit, for example, on page 62, Shaykh ʿAwwāmah presents a poem composed by Imām al-Ḥaramayn al-Juwaynῑ raḥimahullah (d.478 AH). In the footnotes, the Shaykh mentions that the poem has also been attributed to Imām al-Shāfiʿῑ raḥimahullah. He then issues a beneficial statement that is of importance to all students who have an interest in Arabic poetry:

فالشّعر المنحول لعليّ بن أبي طالب والشّافعيّ رضي الله عنهما أكثر من الصّحيح عنهما

There are more poems spuriously attributed to ‘Alῑ ibn Abῑ Ṭālib and [Imām] al-Shāfiʿῑ, May Allah be pleased with both of them, than there are poems authentically established from them.

I humbly urge and emphasise to every scholar, teacher, and student of Islamic knowledge to read this book. I pray to Allah the Almighty that He grants the author of this book, Shaykh Muhammad ʿAwwāmah, the best of rewards, and may He make us from amongst the true seekers of Islamic knowledge, and may He grant us Islamic knowledge that is instrumental to our salvation.

Ameen

Can a Woman in Menstruation Recite the Qur’ān?

Question:

Is there any dispensation for reading Qur’ān when on the menstrual period? My daughter is doing ḥifẓ and I’m worried she will struggle if she does not read Qur’ān throughout her menstrual period.

Answer:

In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

As-salāmu ‘alaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh.

At the outset, it is important to understand that Sharʿī ‘recitation’ of the Qur’ān is to read the Qur’ān in an audible manner. Accordingly, if the menstruating woman reads the Qur’ān in her mind while moving her lips without audibly reciting (i.e., she is unable to hear herself) [i], then this is permissible and is not considered Sharʿī recitation.[ii]

As for actual recitation of the Qur’ān audibly, then, in principle, it is not permissible to recite the Holy Qur’ān with the intention of recitation (tilāwah)[iii] whilst in the state of major ritual impurity.[iv] However, she may audibly recite verses that are intended for supplication[v], for example:

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ (201:2)

The jurists have also allowed menstruating women to audibly teach the Qur’ān. The majority of the jurists allow the teacher to read the Qur’ān word by word, separating each word from the next to avoid audibly reciting a complete āyah. [vi] For example, one would read Surah Fātiḥah word by word in the following manner, with the ellipses indicating a pause:

 الْحَمْدُ … لله … رَبِّ … الْعَالَمِينَ (2) الرَّحْمَنِ … الرَّحِيمِ (3) مَالِكِ … يَوْمِ … الدِّينِ (4) إِيَّاكَ … نَعْبُدُ … وَإِيَّاكَ … نَسْتَعِينُ (5) اهْدِنَا … الصِّرَاطَ … الْمُسْتَقِيمَ (6) صِرَاطَ … الَّذِينَ … أَنْعَمْتَ … عَلَيْهِمْ … غَيْرِ … الْمَغْضُوبِ … عَلَيْهِمْ … وَلَا الضَّالِّينَ (7)

If the above is too difficult to practice, then there is scope to act according to the opinion of Imām al-Ṭaḥāwī raḥimahullah (d.321 AH), who states that it is permissible for a teacher to audibly recite the Qur’ān as long as she does not read more than half of a verse in one go, rather, she must read half a verse or less at a time.[vii]

In all of the scenarios above, it should be noted that it is impermissible to touch the Qur’ān whilst in the state of menstruation.

Advice

It is advised that parents encourage their children to memorise the Qur’ān from an early age. This will ease the memorisation process and lessen the burden for the student later on. Once a girl reaches puberty, such an approach should be taken, that on days when she is pure, the student focuses on memorizing the Qur’ān, whilst during her menstruation, she dedicates her time to studying fundamental Islamic teachings. Furthermore, a woman will typically be affected by her menstruation cycle throughout her life, but this should not be an obstacle to completing the memorization of the Qur’ān, as the virtues for those who memorize it are great.

The Messenger of Allah ﷺ has stated:

“If anyone recites the Qur‘ān and acts according to its content, on the Day of Judgement his parents will be given to wear a crown whose light is better than the light of the sun in the dwellings of this world if it were among you. So what do you think of him who acts according to this?”[viii]

We ask Allah Ta‘āla to make us all from the reciters of the Qur’ān and from those who act according to it, āmīn.

And Allah Ta’āla Knows Best

Answered by:

(Maulana) Muaaz Patel, (Maulana) Ali Ghori, (Maulana) Faaris Hayat

Checked & Approved By:

(Mufti) Muadh Chati

Download a pdf of the fatwā here:

Can-a-Woman-in-Menstruation-Recite-the-Quran-1Download

[i] یاد كیا ہوا بھول نہ جائے ۔ اس کے دو طریقے ہو سکتے ہیں۔

(۱) کپڑے وغیرہ سے قرآن شریف کھول کر بیٹھے اور قلم وغیرہ کسی چیز سے ورق پلٹائے ۔ اور قرآن میں دیکھ کر دل دل میں پڑھے۔ زبان نہ ہلائے۔

(۲) کوئی تلاوت کر رہا ہو تو اس کے پاس بیٹھ جائے اور سنتی رہے۔ سننے سے بھی یاد ہو جاتا ہے یہ دونوں طریقے جائز ہیں۔ اور ان شاء اللہ یاد کیا ہوا محفوظ رکھنے کے لئے کافی ہوں گے ۔

(فتاوى رحيمية 50/4)

Note: although Mufti Abdul Raheem Lajpuri RA says that the tongue should not move, it would seem that the correct position is that the lips may move.

[ii] اختلف الفقهاء في حدّ وجود القراءة على ثلاثة أقوال:

  1. لا يُعد قارئا ما لم يسمع نفسه، وهو قول أبي بكر الصفار والفقيه أبي جعفر الهندواني وأبي بكر مجمد بن جعفر البخاري. وفي المحيط البرهاني (504/1 ط. دار الكتب العلمية): وعلى هذا يعتمد. اهـ وفي الحلبي الكبير (49/2 ط. دار الكتب العلمية): واختاره كثير من المتأخرين؛ كشيخ الإسلام جواهر زاده، وصاحبي المحيطين، وقاضي خان، وصاحب الخلاصة، وصاحب غنية الفقهاء على ما سيذكره المصنف في فصل السهو، وهو المذكور في العمدة شرح منهاج الشافعية، على أنه مذهبهم. اهـ قال اللكنوي في النافع الكبير (97، ط. إدارة القرآن): وهو المختار. اهـ
  2. أن يكون قراءته مسموعا في الجملة، بحيث لو أدنى الرجل أذنه إلى فم القارئ يسمع صوته، وهو قول بشر بن غياث المريسي.
  3. يُعدّ قارئا إذا صحّح الحروف بلسانه وأدّاها على وجهها وإن لم يسمع أذنيه، وهو قول الكرخي وأبي بكر البلخي المعروف بالأعمش. قال الكاساني (685/1 ط. دار الكتب العلمية): وما قاله الكرخي أقيس وأصح. اهـ

والحاصل: لا يجوز للحائض أن تصحّح الحروف بلسانها وتؤديها على وجهها على قول الكرخي، ويجوز لها أن تفعل كذلك ما لم تسمع نفسها عند الفقيه أبي جعفر الهندواني، وهو اختيار كثير من المتأخرين.

وللمزيد راجع: (شرح مختصر الكرخي 382/1 ط. أسفار) (بدائع الصنائع 685/1 ط. دار الكتب العلمية) (الحلبي الكبير 47/2 ط. دار الكتب العلمية)

[iii] (قوله وقراءة قرآن) أي ولو دون آية من المركبات لا المفردات. (قوله بقصده) فلو قرأت الفاتحة على وجه الدعاء أو شيئا من الآيات التي فيها معنى الدعاء ولم ترد القراءة لا بأس به كما قدمناه عن العيون لأبي الليث.

(حاشية ابن عابدين 274/2 ط. دار السلام)

ومنها: ألا تقرأ القرآن عندنا لحديث ابن عمر أن النبي صلى الله عليه وسلّم كان نهى الحائض والجنب عن قراءة القرآن. والآية وما دونها في تحريم القراءة سواء. هكذا ذكر الكرخي في كتابه لأنه قرآن فتمنع الحائض من قراءة كالآية التامة.

(المحيط البرهاني 216/1 ط. دار الكتب العلمية)

نسب هذا القول إلى الإمام الكرخي، كما علم من مقتضى عبارات شرح مختصر الكرخي (131/1 ط. أسفار)، وهو الأصح كما في الهندية (43/1 ط. دار الكتب)، ونسبه صاحب البدائع (280/1 ط. دار الكتب) إلى عامة المشايخ وقال: ’هو الصحيح‘، وكذا صححه جماعة من الفقهاء، منهم المرغيناني في التجنيس (187/1 ط. إدارة القرآن)، والقاضيخان في شرح الجامع الصغير (92/1 ط. مكتبة إسماعيل) وأبو نصر الأقطع في شرحه على القدوري (161/1 ط. دار المنهاج القويم) والميداني في اللباب (87/1 ط. سائد بكداش) نقلا عن الجوهرة (239/1 ط. سائد بكداش). وقال الميداني في رسالته المسمى -المطالب المستطابة في الحيض والنفاس والإستحاضة- (أ/١٢): ’والأكثر على تصحيح الأول لقوله صلى الله عليه وسلم: لا تقرأ الحائض والنفساء شيئا من القرآن.‘ ورجحه الشامي (274/2 ط. دار السلام) وصاحب البحر (346/1 ط. دار الكتب) والسرخسي في المبسوط (152/3 ط. دار المعرفة) ترجيحا التزاميا.

قال أبو المعالي بهاء الدين الإسبيجابي في زاد الفقهاء (118/1 ط. جامعة أم القرى): وهذا هو الأحوط. وفي جامع المضمرات (232/1 ط. دار الكتب): الإحتياط بالمنع هنا. اهـ. وهو اختيار أصحاب المتون، حتى ذكر القدوري في شرحه على مختصر الكرخي (132/1) عن الإمام محمد: أكره للجنب أن يقول: الحمد لله، ويريد بذلك القرآن، وإن قالها لا يريد به القرآن، فلا بأس به. وإنما يعني بقراءة الحمد ابتداء الفاتحة. اهـ

وأما الإمام الطحاوي رحمه الله، فذهب إلى جواز قراءة ما دون الآية (مختصر الطحاوي 18/1 ط. إحياء المعارف) (شرح معاني الآثار 90/1 ط. دار الكتب). وذكر نجم الدين الزاهدي أنه رواية ابن سماعة عن أبي حنيفة، وأن عليه الأكثر (تبيين الحقائق مع حاشية الشلبي ط. بولاق) (غنية المتملي في شرح منية المصلي، 57، ط. عارف أفندي) (فتح القدير 171/1 ط. دار الكتب). ومشى عليه فخر الإسلام البزدوي في شرح الجامع الصغير (1/313 ط. دار الرياحين). ونقل الأتقاني كلام الفقيه أبي الليث السمرقندي من كتاب العيون (219، ط. دار الكتب): لا يقرأ الجنب آية كاملة، ويجوز أقل من آية… ثم قال الأتقاني: ’وهو المختار.‘ (غاية البيان 344/1 ط. دار الضياء).

قال العلامة ابن عابدين رحمه الله تعالى في شرح عقود رسم المفتي (76، ط. نشريات وقف الديانة التركي): (مطلب: الكتب التي لا يجوز الإفتاء بها، ووجوها ستة). ورأيت في أوائل شرح الأشباه للعلامة محمد هبة الله قال: ومن الكتب الغريبة: ملا مسكين شرح الكنز، والقهستاني، لعدم الإطلاع على حال مؤلفيهما، أو لنقل الأقوال الضعيفة كصاحب القنية. اهـ

وهذا مشهور عن الزاهدي أنه ينقل في كتبه الأقوال الضعيفة. قال اللكنوي في الفوائد البهية (349، ط. دار الأرقم): وقد طالعت المجتبي شرح القدورى والقنية فوجدتهما على المسائل الغريبة حاويين ولتفصيل الفوائد كافيين إلا أنه صرح ابن وهبان وغيره أنه معتزلي الاعتقاد حنفي الفروع، وتصانيفه غير معتبرة ما لم يوجد مطابقتها لغيرها لكونها جامعة للرطب واليابس. وقد فصلت المرام في رسالتي النافع الكبير (28، ط. إدارة القرآن). اهـ

والحاصل أن الفتوى على قول الكرخي، بالمنع مطلقا، والرخصة للمعلمة بالتلقين كلمة كلمة. ولا بأس بالتهجي أيضا. ومشايخنا أفتوا على هذا (أحسن الفتاوى 2/67) (فتاوى رحيمية 49/4) (فتاوى دار العلوم زكريا 708/1) (فتاوى قاسمية 236/5) (كتاب المسائل 222/1) (آپ کے مسائل اور ان کا حل 143/3) (فتاوى عثمانية 453/1)

[iv]ولا يجوز للجنب ستة اشياء ان يفعلها: … والثاني: قراءة القرآن…. وكذلك الحائض والنفساء.

(النتف في الفتاوى للسغدي 31 ط. مؤسسة الرسالة)

 ومنها (أحكام الحيض) حرمة قراءة القرآن: لا تقرأ الحائض والنفساء والجنب شيئاً من القرآن، والآية وما دونها سواء في التحريم على الأصح.

(الفتاوى الهندية 43/1 ط. دار الكتب)

[v] وَلَوْ أَنَّهُ قَرَأَ الفَاتِحَةَ عَلَى سَبِيلِ الدُّعَاءِ، أَوْ شَيْئًا مِنَ الْآيَاتِ الَّتِي فِيهَا مَعْنَى الدُّعَاءِ، وَلَمْ يُرِدْ بِهِ القِرَاءَةَ، فَلَا بَأْسَ بِهِ، وهُو المُخْتَارُ.

(غاية البيان 344/1 ط. دار الضياء)

وأن مفهومه أن ما ليس فيه معنى الدعاء كسورة أبي لهب لا يؤثر فيه قصد غير القرآنية.

(حاشية ابن عابدين 274/2 ط. دار السلام)

[vi] واختلف المتأخرون في تعليم الحائض والجنب، والأصح أنه لا بأس به إذا كان يلقن كلمة كلمة ولم يكن من مقصده أن يقرأ آية كاملة، كذا في الخلاصة. قال في النهاية: وهذا على قول الكرخي، أما على قول الطحاوي فيعلم نصف آية.
(النهر الفائق 133/1 ط. دار الكتب العلمية)

(والمعلمة) إذا حاضت ومثلها الجنب كما في البحر عن الخلاصة (تقطع بين كل كلمتين) هذا قول الكرخي. وفي الخلاصة والنصاب وهو الصحيح. وقال الطحاوي: تعلم نصف آية وتقطع، ثم تعلم نصف آية؛ لأن عنده الحرمة مقيدة بآية تامة كما في النهاية.

لكن اعترضه في البحر بأن الكرخي يمنع مما دون نصف آية، وهو صادق على الكلمة. وأجاب في النهر: بأنه وإن منع دون نصف آية لكنه مقيد بما به يسمى قارئا، وبالكلمة لا يعد قارئا. انتهى.

ولذا قال يعقوب باشا: إن مراد الكرخي ما دون الآية من المركبات، لا المفردات؛ لأنه جوز للمعلمة تعليمه كلمة كلمة.

(منهل الواردين 211 ط. هداية هارتفورد)

تنبيه: وفي الفتاوى السراجية (51/1 ط. دار الكتب) أنه نسب قول الطحاوي (جواز قراءة ما دون الآية للمعلمة) إلى الإمام السرخسي، لكن بالرجوع إلى المبسوط يظهر أن السرخسي يرجح قول الكرخي، كما تقدم. والله أعلم.

[vii] شریعت مقدسہ میں حائفہ کو قرآن کریم کی تلاوت کرنا جائز نہیں لیکن جہاں تلاوت ناگزیر ہو تو وہاں مفتی بہ قول کے اعتبار سے بہ نیت تعلیم تہجی سے پڑھنا جائز ہے، اگرچہ امام طحاوی کی تحقیق کے مطابق نصف آیت بھی پڑھ سکتی ہے ۔

(فتاوى حقانية   561/2)

[viii] رواه أبو داود (1448 ت. عوامة)، ولفظه: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من قرأ القرآن وعمل بما فيه ألبس والداه تاجا يوم القيامة ضوءه أحسن من ضوء الشمس في بيوت الدنيا لو كانت فيكم، فما ظنكم بالذي عمل بهذا. اهـ

Who Owns Child Benefit?

Question:

Who has right of using child benefit? The mother or father or both? Also, would there be any difference in the ruling if it goes into the mothers account on her name, meaning that the mother claimed for it first.

Answer:

In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

As-salāmu ‘alaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh.

Child benefit given by the government is in the ruling of a gift (hibah)[1] to the guardian of the child and thus will enter the guardian’s ownership.

“Two people cannot get Child Benefit for the same child. If you and someone else are responsible for the same child, agree between yourselves who will get Child Benefit. If you cannot agree, HM Revenue and Customs (HMRC) will decide who will get it.”[2]

From the above, it is understood that a separate child benefit is given for each child, however two people cannot claim child benefit for the same child. Thus, in normal cases, the person who claimed child benefit will have the right of utilising (taṣarruf). Therefore, if the mother claimed child benefit and the funds are being transferred to her account, then the mother will have the right of utilising (taṣarruf) as she is the owner.

However, if a separate child benefit account is created that is owned by both the husband and wife, and the funds are directly paid to this account, then the funds will be jointly owned and thus both will have the right of utilising (this is irrespective of whomsoever claimed child benefit), unless specified otherwise in the joint account agreement.[3] The funds will be equally shared between both by default unless distribution of funds were specified at the opening of the joint account.[4] 

It should be noted that whomsoever owns the child benefit payment will add the money to their zakātable assets and zakāt will have to be paid accordingly.[5]

And Allāh Ta’āla Knows Best

Answered by:

(Maulana) Nizam Uddin, (Maulana) Mus’ab Patel, (Maulana) Humayun Rashid

Checked & Approved By:

(Mufti) Muadh Chati

[1] فكان تمليك العين في الحال من غير عوض وهو معنى الهبة 

بدائع الصنائع للكاساني ت587ھ (87/8)، دار الكتب العلمية

و فى تعريف الهبة :تمليك العين بلا عوض أي: بلا شَرْطِ عِوضٍ

 رد المحتار لابن عابدين الشامي ت1252ھ (382/18) دار الثقافة و التراث

[2] https://www.gov.uk/child-benefit/print

[3] “Money in joint accounts belong to anyone named on an account, so one of you could choose to withdraw it all. The only exception is if you have ‘two to sign’ set up, where you both usually need to be present in a branch to access any funds or authorise payments.” 

https://www.moneysavingexpert.com/banking/best-joint-bank-savings-accounts

All account holders have equal access to the account and can perform transactions… What to Look Out for with a Joint Account: Transaction Limits – be aware of any limits on withdrawals or deposits; Account Access: determine if all parties need to be present to make significant changes to the account.

Joint Accounts in the UK: A Comprehensive Guide in 2024

[4] (وما أخذاه معاً فلهما نصفين) لاستوائهما في الأخذ ، وإن أخذاه منفردين، وخلطاها وباعاها قسم الثمن بينهما على قدر ملكهما، فإن لم يعرف قدر ملك كل منهما صدق كل على النصف مع اليمين واقيم البينة على الزيادة كما في القهستاني.

مجمع الأنهر في شرح ملتقى الأبحر لداماد أفندي ت1078هـ (563-564/2) دار الكتب العلمية

(قوله وما حصلاه معا فلهما نصفين… الخ) يعني ثم خلطاه وباعاه، فيقسم الثمنُ على كيلِ أو وزنِ ما لِكُلٍّ منهما وإن لم يكن وزنياً ولا كيلياً قُسِمَ على قيمة ما كان لكل منهما، وإن لم يعرف مقدار ما كان لكل منهما صُدِّقَ كل واحد منهما إلى النصف لأنهما استويا في الاكتساب وكان المكتسب في أيديهما، فالظاهر أنه بينهما نصفان، والظاهر يشهد له في ذلك، فيقبل قوله و لا يصدق على الزيادة على النصف الا ببينة، لانه يدعى خلاف الظاهر، اھ فتح. تنبيه: يوخذ من هذا ما أفتى به فى الخيرية في زوجِ امرأةٍ وابنِها اجتمعا في دار واحدة وأخذ كل منهما يكتسب على حدة ويجمعان كسبهما ولا يعلم التفاوت ولا التساوى ولا التمييز، فأجاب بأنه بينهما سوية، وكذا لو اجتمع إخوة يعملون في تركة أبيهم ونما المال فهو بينهم سوية، ولو اختلفوا فى العمل والرأي.

رد المحتار لابن عابدين الشامي ت1252ھ (336-337/13) دار الثقافة و التراث

[5] قلت: أرأيت الرجل التاجر يكون له المال تجب في مثله الزكاة فإذا كان قبل الحول بيوم أو بشهر استفاد مالاً آخر، فحال الحول عليهما جميعاً، أيزكيهما جميعاً؟ قال: نعم

الأصل للإمام محمد ت١٨٩ھ (89/2) دار ابن حزم

المستفاد إذا كان متولدا من النصاب كالأولاد و الأرباح يضم إليه ويزكى الكل بحول الأصل؛ لأن في اعتبار الحول لكل ولد وربح تعسر وتشديد فاكتفى بمضي ما بقي من حول الأصل شرطا لوجوب الزكاة فيها دفعا للتعسير والتشديد. والمستفاد بالهبة والميراث ونحوهما يضم إلى النصاب من جنسه في حوله خلافا للشافعي رحمه الله؛ لأن المستفاد يكثر وجودها لكثرة أسبابها كغلة المستغلات وأجرة العمل والصناعات وبدل عروض التجارات ونحو ذلك، فلو شرطنا لكل مستفاد حولا على حدة يلحقه التعسير والتشديد في مراعاته لابتداء الحول وانتهائه، ويدوم هذا العسر إلى آخر العمر بحيث ينتهي إلى عدم الإمكان فاكتفى بمضي ما بقي من الحول دفعا للتعسير كما في الولاء والأرباح.

المحيط الرضوي لرضي الدين السرخسي ت571ھ (509/1) دار الكتب العلمية

 ان ملك النصاب موجود فى اول الحول، والمستفاد على ملك النصاب في الحول؛ كالموجود من ابتداء الحول؛ بدليل وجوب الزكاة فيه عند حَوَلان الحول، فلو لم يجعل كالموجود في أول الحول لما وجبت الزكاة فيه.

بدائع الصنائع للكاساني ت587ھ (488/2)، دار الكتب العلمية

Note: The importance of possession (Qabḍah) in determining ownership (milkiyyah)

A gift (hibah) is only complete upon possession (Qabḍah) of the gift. Once possession is found, the ownership (milkiyyah) of the gift (mawhūb) is transferred to the receiver of the gift and as a consequence, they will have the right of taṣarruf. In the case of child benefits, it is transferred to a bank account which results in possession (Qabḍah) being achieved by the account holder/s, in ruling (ḥukman), as the account is owned by the individual/s. Thus, in principle, to whichever account the child benefit is transferred to, the ownership (milkiyyah) will be for the owner of that account. Therefore, if the account is a joint account between 2 or more, then ownership will be for all of them.

ومنها القبض؛ وهو أن يكون الموهوب مقبوضاً، وإن شئت رددت هذا الشرط إلى الموهوب له… ولنا إجماع الصحابة رضي الله عنهم  وَهُو ما روينا أن سيدنا أبا بكر وسيدنا عمر رضي الله عنهما اعتبرا القسمة والقبض لجواز النحلى بحضرة الصحابة، ولم يُنقل أنه أنكر عليهما منكر، فيكون إجماعاً.

بدائع الصنائع للكاساني ت587ھ (104-105/8)، دار الكتب العلمية

قال: وهَبْتُ مِنكَ هذه العَينَ فقبَضَها الموهوب له بحضرة الواهب، ولم يَقُل: قَبِلْتُ صح لأنَّ القَبْضَ في بابِ الهبة جارٍ مَجْرَى الرُّكْنِ، فصار كالقَبُولِ… (قوله: وتصح بقَبُولٍ) أي: ولو فِعْلاً، ومنه: وهَبْتُ جاريتي هذه لأحدكم فليأخُذها مَن شَاءَ، فَأَخَذَها رجلٌ مِنهُم، تكونُ له، وكان أخُذُهُ قَبُولاً… ولا يُشترَطُ القَبُولُ؛ لأنَّه إِذا أَقدَمَ على القبض كان ذلك قبولاً ورِضاً مِنه بوقوع المِلْكِ له، فيملِكُهُ

رد المحتار لابن عابدين الشامي ت1252ھ (389-413/18) دار الثقافة و التراث

و سواء كان المملوك عيناً أو ديناً، فتجوز هبة الدين لمن عليه الدين قياساً واستحساناً. وأما هبة الدين لغير من عليه الدين، فجائز أيضاً إذا أذن له بالقبض وقبضه استحساناً والقياس أن لا يجوز وإن أذن له بالقبض. وجه القياس أن القبض شرط جواز الهبة، وما في الذمة لا يحتمل القبض، بخلاف ما إذا وهب لمن عليه؛ لأن الدين في ذمته وذمته في قبضه، فكان الدين في قبضه بواسطة قبض الذمة. وجه الاستحسان أن ما في الذمة مقدور التسليم والقبض، ألا ترى أن المديون يجبر على تسليمه، إلا أن قبضه بقبض العين، فإذا قبض العين قام قبضها مقام قبض عين ما في الذمة، إلا أنه لا بد من الإذن بالقبض صريحاً، ولا يكتفي فيه بالقبض بحضرة الواهب، بخلاف هبة العين؛ لما نذكره في مَوْضِعِهِ.

بدائع الصنائع للكاساني ت587ھ (96/8)، دار الكتب العلمية

وأما تمليك الدِّينِ من غير من عليه الدينُ، فإِنْ أَمَرَهُ بِقَبْضِهِ صحَّتْ لرُجوعها إلى هبة العَين. (قوله: صحَّتْ) أي: ويكون وكيلاً عنه فيه. قال فى “البحر” عن “المحيط”: (ولو وهَبَ دَيناً له على رجلٍ وأَمَرَهُ أَنْ يَقْبِضَهُ فَقبَضَهُ جَازَتِ الهبة استحساناً، فيصير قابضاً للواهب بحُكْمِ النِّيابة، ثمَّ يصير قابضاً لنفسه بحكم الهبة، وإن لم يأذن بالقَبْضِ لم يجز) ص٣٨٣–٣٨٤(... (و التَّمكن من القبض كالقبض، فلو وهب لرجل ثياباً في صندوق مُقفَلٍ، ودفع إليه الصندوق لم يكن قبضاً) لعدم تمكنه من القبض، (وإن مفتوحاً كان قَبْضاً لتمكنه منه)، فإنَّه كالتخلية في البيع )ص٣٩٧(

رد المحتار لابن عابدين الشامي ت1252ھ (383-384 and 397/18) دار الثقافة و التراث

Rulings of a Maʿdhūr and Whether a Woman in Istiḥāḍah has to Change her Sanitary Towel

Question:

Is it true that if a woman is in istiḥāḍah, then she should make wuḍū at the start of every ṣalāh time and that will suffice? Does she have to change the sanitary towel?

Answer:

In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

As-salāmu ‘alaykum wa-raḥmatullāhi wa-barakātuh.

At the outset, we wish to clarify that not every woman in istiḥāḍah has to perform wudhū for every ṣalāh. There is more detail on the matter. Women in istiḥāḍah are two types:

  1. Maʿdhūrah (excused woman)
  2. Ghayr Maʿdhūrah (unexcused woman)
  1. Maʿdhūrah (excused woman)

Requirement to become a Maʿdhūrah (excused woman) for a woman in istiḥāḍah

A woman in istiḥāḍah will be considered a Maʿdhūrah (excused woman) if an entire time[1] of a farḍ[2] ṣalāh passes[3] in which she is unable to complete her wudhu and pray her farḍ ṣalāh[4] without an emission of the blood of istiḥāḍah[5].

The entire time of a farḍ ṣalāh may even be the shortest time between two farḍ ṣalāh, for example, the time between ʿAṣr ṣalāh and Maghrib ṣalāh in winter.

If she is unable to make wudhu and perform ṣalāh without the emission of the blood of istiḥāḍah, and the time of the farḍ ṣalāh is about to elapse, she will make wudhu and perform the farḍ ṣalāh.[6]

She has now fulfilled the requirement of becoming a Maʿdhūrah.

Requirement to remain a Maʿdhūrah (excused) for a woman in istiḥāḍah

After a woman has fulfilled the requirement of becoming a Maʿdhūrah (excused woman), in order to remain a Maʿdhūrah (excused woman), an emission of the blood of istiḥāḍah must occur at least once during every farḍ ṣalāh.[7]

If an entire time of a farḍ ṣalāh passes in which there is no emission of the blood of istiḥāḍah at least once, she will no longer be considered a Maʿdhūrah (excused woman).[8]

Rulings for a Maʿdhūrah (excused woman)

Ṣalāh of a Maʿdhūrah (excused woman):

The rulings for the Ṣalāh of a Maʿdhūrah (excused woman) will differ according to the following scenarios:

Scenario 1:

  • The emission of the blood of istiḥāḍah occurs during or after making wudhu in the time of the farḍ Ṣalāh

Ruling:

She will complete the wudhu and perform the farḍ Ṣalāh in spite of the emission of the blood of istiḥāḍah during the farḍ ṣalāh – she may also perform nafl ṣalāh or read Qur’ān during this period.[9] Her wudhu will be nullified[10] when the time of the farḍ ṣalāh ends and she must perform wudhu again for the next farḍ ṣalāh.[11]

Note: If other causes of nullification of wudhu (i.e. other than the blood of istiḥāḍah) occur during the time of the farḍ ṣalāh, her wudhu will be nullified.[12] After this, if she performs wudhu again, she will determine whether she falls under scenario 1 or scenario 2 in consideration of the new wudhu she has made (scenario 1: there is an emission of the blood of istiḥāḍah during or after the new wudhu, scenario 2: there is no emission of the blood of istiḥāḍah during or after the new wudhu).[13]

Example:

During her days of istiḥāḍah, a woman begins bleeding from the start of the time of ‘Aṣr ṣalāh has set in. She is unable to complete her wudhu and perform ‘Aṣr ṣalāh without the emission of the blood of istiḥāḍah.[14]

If this continues until the end of the time for Aṣr ṣalāh, she shall make wudhu and perform her ‘Aṣr ṣalāh.

She has now fulfilled the requirement of becoming a Maʿdhūrah (excused woman). Once the time of ‘Aṣr ṣalāh elapses, her wudhu will be nullified.

In order to remain a Maʿdhūrah (excused woman), there should be at least one emission of the blood of istiḥāḍah during the time of Maghrib ṣalāh.

If there is an emission of the blood of istiḥāḍah during the time of Maghrib ṣalāh whilst she is performing wudhu or after performing wudhu for Maghrib ṣalāh, she will now perform Maghrib ṣalāh even if there is an emission of the blood of istiḥāḍah during the ṣalāh. Her wudhu will be nullified upon the expiry of the time of Maghrib ṣalāh and she must perform wudhu again for ‘Ishā ṣalāh.

If after performing her Maghrib ṣalāh, any one of the other forms of nullification of wudhu (i.e. other than the blood of istiḥāḍah) occurs during the time of Maghrib ṣalāh, her wudhu will be nullified. If she performs wudhu again and there is an emission of the blood of istiḥāḍah during or after the new wudhu, she will follow the ruling for scenario 1; i.e. her new wudhu will be nullified upon the expiry of the time for Maghrib ṣalāh.  If there is no emission of the blood of istiḥāḍah during or after the new wudhu, she will follow the ruling for scenario 2. 

Scenario 2:

  • There is an emission of the blood of istiḥāḍah before making wudhu and not during or after making wudhu in the time of the farḍ ṣalāh

Ruling:

She will perform the farḍ ṣalāh. However, her wudhu will not be nullified upon the expiry of the time of the farḍ ṣalāh.[15] Rather, her wudhu will be nullified upon the emission of the blood of istiḥāḍah (during the time of the next farḍ ṣalāh) or if any of the other causes of nullification of wudhu occur (during the time of the next farḍ ṣalāh).[16]

When there is an emission of the blood of istiḥāḍah[17] during the time of the next farḍ ṣalāh, she will perform wudhu and may then perform the farḍ ṣalāh even if there is an emission of the blood of istiḥāḍah during the farḍ ṣalāh – she may also perform Nawāfil Ṣalāh or read Qur’ān in that period.[18] Her wudhu will then be nullified when the time for the farḍ ṣalāh elapses.[19]

If there is no emission of the blood of istiḥāḍah during the time of the next farḍ ṣalāh, she will no longer be considered a Maʿdhūrah (excused woman).

Example:

During her days of istiḥāḍah, a woman begins bleeding from the start of the time of ʿAṣr ṣalāh has set in. She is unable to complete her wudhu and perform ʿAṣr ṣalāh without the emission of the blood of istiḥāḍah.[20]

If this continues until the end of the time for ʿAṣr ṣalāh, she shall make wudhu and perform her ʿAṣr ṣalāh.

She has now fulfilled the requirement of becoming a Maʿdhūrah (excused woman). Once the time of ʿAṣr ṣalāh elapses, her wudhu will be nullified.

In order to remain a Maʿdhūrah (excused woman), there should be at least one emission of the blood of istiḥāḍah during the time of Maghrib ṣalāh.

If there is an emission of the blood of istiḥāḍah during the time of Maghrib ṣalāh before making wudhu, and there is no emission of the blood of istiḥāḍah whilst performing wudhu for Maghrib ṣalāh or whilst performing Maghrib ṣalāh until the time for Maghrib ṣalāh elapses, her wudhu will not be nullified. Rather, she will still have wudhu until there is an emission of the blood of istiḥāḍah or the wudhu is nullified through other means during or after the time of ‘Ishā ṣalāh.

If during the time of ‘Ishā ṣalāh, there is an emission of the blood of istiḥāḍah, she will make wudhu and perform her ‘Ishā ṣalāh even if there is an emission of the blood of istiḥāḍah during the ṣalāh.

Scenario 3:

  • There is no emission of the blood of istiḥāḍah before performing wudhu and not during or after performing wudhu in the time of the farḍ ṣalāh

Ruling:

An entire time of a farḍ ṣalāh has passed in which there was no emission of the blood of istiḥāḍah. Accordingly, she will no longer be considered a Maʿdhūrah (excused woman). She will now follow the rulings of a Ghayr Maʿdhūrah (unexcused woman).

Example:

During her days of istiḥāḍah, a woman begins bleeding from the start of the time of ‘Aṣr ṣalāh has set in. She is unable to complete her wudhu and perform ‘Aṣr ṣalāh without the emission of the blood of istiḥāḍah.[21]

If this continues until the end of the time for ‘Aṣr ṣalāh, she shall make wudhu and perform her ‘Aṣr ṣalāh.

She has now fulfilled the requirement of becoming a Maʿdhūrah (excused woman). Once the time of Asr Ṣalāh elapses, her wudhu will be nullified.

In order to remain a Maʿdhūrah (excused woman), there should be at least one emission of the blood of istiḥāḍah during the time of Maghrib Ṣalāh.

If there is no emission of the blood of istiḥāḍah before performing Wudhu for Maghrib ṣalāh and there is no emission of the blood of istiḥāḍah during or after performing wudhu for Maghrib ṣalāh, she will now no longer be considered Maʿdhurah (excused woman) as an entire time of a farḍ ṣalāh (Maghrib ṣalāh) has passed without the emission of the blood of istiḥāḍah. She will now follow the laws of a Ghayr Maʿdhūrah (unexcused woman).

Note:

A subsidiary issue that must be noted is that after a woman in istiḥāḍah has become a Maʿdhūrah (excused woman), if she performs wudhu whilst there is an emission of the blood of istiḥāḍah, and the emission of the blood of istiḥāḍah stops before she completes her Ṣalāh, then if there is no emission of the blood of istiḥāḍah during the entire time of the next farḍ ṣalāh, she shall repeat the farḍ ṣalāh that she had prayed.

For example:

If a woman makes wudhu for Ẓuhr ṣalāh whilst experiencing the emission of the blood of istiḥāḍah, and the emission of the blood of istiḥāḍah stops before she completes her Ẓuhr ṣalāh, then if there is no emission of the blood of istiḥāḍah during the entire time of ‘Aṣr ṣalāh, she shall repeat her Ẓuhr ṣalāh.[22]

Blood on the Sanitary Towel of a Maʿdhurah (excused woman)

The blood that a Maʿdhurah (excused woman) woman finds on her sanitary towel during her days of istiḥāḍah may be of 3 types:

  1. The blood on the sanitary towel is less than or equal to an area of approximately 6 cm2

In this situation, the sanitary towel does not need to be changed for the Ṣalāh to be valid. However, it is still recommended that the sanitary towel is changed.

  • The blood on the sanitary towel is more than an area of approximately 6 cm2

This may be of two types:

  • The woman has a strong conviction she will bleed again before completing the Ṣalāh,

In this situation, the sanitary towel does not need to be changed for the Ṣalāh to be valid.

  • The woman has a strong conviction that she will not bleed again before completing the Ṣalāh,

In this situation, it is necessary for the sanitary towel to be changed for the Ṣalāh to be valid.[23]

  • Ghayr Maʿdhūrah (unexcused)

Definition of a Ghayr Maʿdhūrah (unexcused woman)

A Ghayr Maʿdhurah (unexcused woman) is a woman who is in the state of istiḥāḍah but does not fulfil the requirement for becoming a Maʿdhurah (excused woman) or does not fulfil the requirement for remaining a Maʿdhurah (excused woman).[24]

Rulings for a Ghayr Maʿdhūrah (unexcused woman)

Ṣalāh of a Ghayr Maʿdhurah (unexcused woman):

Her wudhu shall be nullified every time there is an emission of the blood of istiḥāḍah.[25] Her wudhu will not be nullified if the time of a farḍ ṣalāh elapses and she is in the state of wudhu.

Blood on the Sanitary Towel of a Ghayr Maʿdhurah (unexcused woman)

The blood that a Ghayr Maʿdhurah (unexcused) woman finds on her sanitary towel during her days of istiḥāḍah may be of 2 types:

  1. The blood on the sanitary towel is more than an area of approximately 6 cm2;[26] the sanitary towel must be changed for the ṣalāh to be valid.

If the ṣalāh is performed with the sanitary towel on, it must be repeated.

  • If the blood on the sanitary towel is equal to or less than an area of 6 cm2; the sanitary towel does not need to be changed in order for the ṣalāh to be valid.

However, it is disliked (makrūh tanzῑhῑ) for her to pray ṣalāh with the sanitary towel on if she is aware of the blood and is able to remove/clean it.[27]

And Allah Ta’āla Knows Best

Answered by:

Muadh Chati

Checked & Approved By:

Mufti Ebrahim Desai Raḥimahullah

Rulings-of-a-Maʿdhur-and-Whether-a-Woman-in-Istiḥaḍah-has-to-Change-her-Sanitary-Towel-1Download Pdf Here

[1] لأن الدم إذا كان سائلا وقت صلاة كامل صار بمنزلة المستحاضة اعتبارا للثبوت بالسقوط

الفتاوى الولوالجية للولوالجي ت٥٤٠ه (58/1) دار الكتب العلمية

ولو عرض بعد دخول وقت فرض انتظر إلى آخره فإن لم ينقطع يتوضأ ويصلي ثم إن انقطع في أثناء الوقت الثاني يعيد تلك الصلاة وإن استوعب الوقت الثاني لا يعيد لثبوت العذر حينئذ من وقت العروض

رد المحتار لإبن عابدين ت1252ه (315/2) دار الثقافة والتراث

(وصاحب عذر من به سلس بول) لا يمكنه إمساكه (أو استطلاق بطن أو انفلات ريح أو استحاضة) أو بعينه رمد أو عمش أو غرب وكذا كل ما يخرج بوجع ولو من أذن وثدي وسرة (إن استوعب عذره تمام وقت صلاة مفروضة) بأن لا يجد في جميع وقتها زمنا يتوضأ ويصلي فيه خاليا عن الحدث (ولو حكما) لأن الإنقطاع اليسير ملحق بالعدم

رد المحتار لإبن عابدين ت1252ه (313/2) دار الثقافة والتراث

[2] (قوله مفروضة) احترز به عن الوقت المهمل كما بين الطلوع والزوال فإنه وقت لصلاة غير مفروضة وهي العيد والضحى كما سيثير إليه فلو استوعبه لا يصير معذورا وكذا لو استوعبه الإنقطاع لا يكون برءا أفاده “الرحمتي”

رد المحتار لإبن عابدين ت1252ه (314/2) دار الثقافة والتراث

[3] قال الفاضل السروجي في الغاية ذكر في الذخيرة والفتاوى المرغينانية والواقعات والحاوي وخير مطلوب وجامع الخلاطي والمنافع والحواشي أنه لا يثبت حكم الاستحاضة فيها حتى يستمر بها الدم وقت صلاة كاملا ويستوعب الوقت كله ويكون الثبوت مثل الانقطاع في اشتراط الاستيعاب قال الزيلعي بعدما اطلع على كلام الغاية ونقله وفي الكافي لحافظ الدين وإنما يصير صاحب عذر إذا لم يجد في وقت صلاة زمانا يتوضأ ويصلي فيه خاليا عن الحدث ثم قال فهذه عامة كتب الحنفية كما تراه فكان هو الأظهر وأراد به الرد على الكافي بأن كلامه مخالف لتلك الكتب أقول لا مخالفة بينهما لأن المراد بما ذكر في تلك الكتب من استيعاب ثبوت العذر تمام وقت الصلاة عين ما ذكر في الكافي بدليل أن شراح جامع الخلاطي قالوا في شرح قوله لأن زوال العذر باستيعاب الوقت كالثبوت أن الانقطاع الكامل معتبر في إبطال رخصة المعذور والقاصر غير معتبر إجماعا فاحتيج إلى حد فاصل فقدرنا بوقت الصلاة كما قدرنا به ثبوت العذر ابتداء فإنه يشترط لثبوته في الابتداء دوام السيلان من أول الوقت إلى آخره لأنه إنما يصير صاحب عذر ابتداء إذا لم يجد في وقت صلاة زمانا يتوضأ فيه ويصلي خاليا عن الحدث الذي ابتلي به وللإشارة إلى دفع هذا الاعتراض قلت أولا ولو حكما وآخرا حقيقة

درر الحكام لمنلا خسرو ت885ه (44/1) مير محمد كتب خانة

ومن لم يمض عليه وقت فرض إلا وبه حدث من استحاضة أو رعاف أو نحوهما يتوضأ لوقت كل فرض له ويصلي به فيه ما شاء فرضا ونفلا

(ثم ما في المتن بيان شرط بقاء الإستحاضة بعد ما ثبت حكمها وأما شرط ثبوته ابتداء فأن يستوعب استمرار العذر وقت الصلاة كاملا كالإنقطاع والإنتهاء لا يثبت ما لم يستوعب الوقت كله وفي “الكافي” لحافظ الدين النسفي “وإنما تصير صاحبة عذر إذا لم تجد في وقت الصلاة زمانا تتوضأ وتصلي فيه خاليا عن الحدث” وهذا هو المراد بالإستيعاب 

فتح باب العناية لملا علي القاري ت1014ه (149-150/1) دار الكتب العلمية

 [4]فإن توضأت المستحاضة في وقت الظهر وصلت والدم سائل ثم انقطع دمها فصلاتها تامة لبقاء العذر إلى الفراغ من الصلاة وإن كان الانقطاع قبل الشروع في الصلاة أو في خلال الصلاة فعليها إعادة الوضوء والصلاة لأنها صلت بطهارة ذوي الأعذار بعد زوال العذر وهذا إذا تم الانقطاع وقت صلاة أو أكثر فإن كان أقل من ذلك فصلاتها تامة؛ لأن القليل من الانقطاع غير معتبر فإن صاحبة هذه البلوى لا تكاد ترى الدم على الولاء ولكنه يسيل تارة وينقطع أخرى لأنها لو رأت الدم على الولاء أضناها ذلك وربما يكون سببا لهلاكها فجعلنا القليل من الانقطاع عفوا وجعلنا الفاصل بين القليل والكثير وقت صلاة كاملا اعتبارا للانقطاع بالسيلان فإن السيلان إذا كان دون وقت صلاة لا يثبت به حكم الاستحاضة وإذا كان وقت صلاة أو أكثر يثبت به حكم الاستحاضة وكذلك الانقطاع إذا كان دون وقت صلاة لا يكون برأ وإن كان وقت صلاة أو أكثر كان برأ والله أعلم بالصواب

المبسوط للسرخسي ت438ه (143/3) دار المعرفة

الإستحاضة إنما تعرف بإستمرار الدم تمام وقت صلاة كاملا… وحد صيرورة الإنسان صاحب جرح سائل بالسلس والرعاف والدمامل والجراحات واستطلاق البطن وحد المستحاضة سواء لأن المعنى يعمهما

المحيط البرهاني لبرهان الدين البخاري ت616ه (182/1) إدارة القرآن

ومن لم يمض عليه وقت فرض إلا وبه حدث من استحاضة أو رعاف أو نحوهما يتوضأ لوقت كل فرض ويصلي به فيه ما شاء من فرض ونفل وينقضه خروج الوقت

شرح الوقاية للمحبوبي ت747ه (93/1) الوراق

والمستحاضة هي التي لا يمضي عليها وقت صلاة إلا والحدث الذي ابتليت به يوجد فيه وهذا شرط البقاء فأما شرط ثبوت هذا الإسم أن يستمر بها الدم من أول الوقت إلى آخره ولا ينقطع مقدار ما لو توضأت وصلت

المستصفى شرح الفقه النافع لحافظ الدين النسفي ت710ه (379) جامعة أم القرى

وفي الكافي إنما يصير صاحب عذر إذا لم يجد في وقت الصلاة زمنا يتوضأ ويصلي فيه خاليا عن الحدث

فتح القدير لإبن الهمام ت861ه (128/1) بولاق

(ثم إن الحدث إن استوعب) ولو حكما (وقت صلاة) مفروضة (بأن لم يوجد فيه زمان خال عنه يسع الوضوء والصلاة يسمى عذرا وصاحبه) يسمى (معذورا و) يسمى أيضا (صاحب العذر) هكذا ذكر في “الكافي” ونقل الزيلعي عن عدة كتب شرط استيعاب الوقت كله ثم قال هو أظهر قال مولانا خسرو أراد به الرد على “الكافي” إذا العلم بحقيقة الإستيعاب متعسر بل متعذر خصوصا للمستحاضة فإنها تتخذ الكرسف فكيف يتيسر معرفة استيعاب خروج الدم

منهل الواردين لإبن عابدين ت1252ه (216/1) المكتبة الأزهرية

ومن لم يمض عليه وقت فرض إلا به حدث من استحاضة أو رعاف أو نوحهما يتوضأ لوقت كل فرض ويصلي به فيه ما شاء فرضا ونفلا وينقضه خروج الوقت

قوله (إلا به حدث) أي لم يمض ذلك في حال من الأحوال إلا في دوام حدثه حقيقة أو حكمية كما إذا ابتلي به عند الصلاة وذلك بالإتفاق أو عند الوضوء وذا بالإختلاف فلا اعتبار للإبتداء في غير هذين…واعلم أن ما ذكره لبقاء صاحب العذر على ما ذكرنا مشير إلى أنه يشترط لثبوته دوام الحدث دواما حقيقيا لا حكميا لأن حكم البقاء أسهل من الإبتداء فيشترط أن لا يجد في وقت صلاة كامل ساعة خالية يتمكن من الوضوء والصلاة فيها

جامع الرموز للقهستاني (52/1) مظهر العجابب

اگر ایک مرتبہ کسی نماز کا کامل وقت اس حالت میں گزر جائے کہ اخراج ریح مسلسل رہے یعنی اتنی دیر کے لئے بھی بند نہ ہو کہ وہ وضو کرکے وقتیہ نماز پوری کرسکے تب تو یہ شخص معذور ہے اس کا حکم یہ ہے کہ ہر وقت کے لئے اس کے ذمہ ضروری ہے اور اس وضو سے فرض نفل ادا قضاء جو دل چاہے پڑھتا رہے خروج ریاح ناقض نہیں ہوگا، وقت خارج ہونا اس کے حق میں ناقض ہے، ہر وقت کے لئے علیحدہ وضو ضروری ہے- اور یہ شخص معذور رہے گا جب تک کہ کسی ایک نماز کا کامل وقت عذر سے خالی نہ گزر جائے یعنی معذور رہنے کے لئے یہ ضروری نہیں کہ عذر مسلسل رہے البتہ یہ ضروری ہے کہ ہر نماز کے کامل وقت میں ایک دو مرتبہ عذر کا تحقق ہوجائے اور جب ایسی حالت آجائے گی کہ کامل وقت ایک مرتبہ بھی عذر سے خالی گزر جائے گا تو یہ شخص معذور نہ رہے گا- اور اگر کسی کامل نماز کا وقت ایسا نہیں گزرا کہ اس کو عذر سے خالی رہ کر نماز کا ادا کرنا ممکن ہو بلکہ اتنی گنجائش مل جاتی ہے کہ ہر وقت میں نماز بلا عذر ادا کرسکتا ہے تو یہ معذور نہیں ہے، خروج ریاح اس کے حق میں ناقض وضو ہے

فتاوی محمودیہ (213/5) دار الافتاء جامعیہ فاروقیہ

[5] ثم المذكور في المغني والجامع الكبير لفخر الإسلام والجامع للإمام التمرتاشي وغيرها أن دوام السيلان من أول الوقت إلى آخره شرط في حالة الثبوت اعتبارا لطرف الثبوت لطرف السقوط فإن المستحاضة إذا انقطع دمها وقت صلاة كامل خرجت من الاستحاضة وفي أقل من ذلك لا تخرج ولكن قال الزاهدي ليس المراد به دوام وجوده وقت صلاة كامل بل المراد به أن لا يوجد في الوقت ساعة خالية عن الحدث يمكنه الوضوء وأداء الفريضة منها ومشى على هذا صاحب الكافي وقال شيخنا رحمه الله وهذا يصلح تفسيرا لعبارتهم إذ قلما يستمر كمال وقت بحيث لا ينقطع لحظة فيؤدي إلى نفي تحققه إلا في الإمكان بخلاف جانب الصحة منه فإنه يداوم انقطاعه وقتا كاملا وهو مما يتحقق

قال العبد الضعيف غفر الله تعالى له إلا أن العبارة المنقولة عن الكتب المذكورة تنبؤ عن أن يكون هذا تفسيرا لها مع أن هذا بالصواب أشبه ثم بناء على اشتراط الإستيعاب في الإبتداء قالوا لو سال جرحه انتظر آخر الوقت فإن لم ينقطع توضأ وصلى قبل خروجه فإذا دخل وقت أخرى فانقطع فيه أعاد الأولى لعدم الإستيعاب وإن لم ينقطع في وقت الثانية حتى خرج لا يعيدها لوجود الإستيعاب والتعريف الجامع المانع للمعذور ابتداء وبقاء من استغرق حدثه الذي ابتلي به مما ليس بحيض ولا نفاس وقت صلاة في الإبتداء ول يخل وقت صلاة عنه في البقاء وشرطه ظاهر

حلبة المجلي شرح منية المصلي لإبن أمير الحاج الحلبي ت879ه (384/1) دار الكتب العلمية

[6] رجل رعف أو سال عن جرحه الدم ينتظر آخر الوقت فإن لم ينتقطع الدم توضأ وصلى قبل خروج الوقت

الفتاوى الولوالجية للولوالجي ت540ه (58/1) دار الكتب العلمية

[7] واختلف في تفسير صاحب العذر وله ثلاثة شروط: شروط ابتداء وشرط دوام وشرط انقطاع فالأول: الإستيعاب حقيقة أو حكما وقتا كاملا لم يتمكن فيه من الطهارة والصلاة خاليا عن العذر وشرط الدوام: وجوده بعد ذلك ولو مرة في كل وقت وشرط انقطاعه خلو وقت كامل عنه حقيقة

تيسير المقاصد للشرنبلالي ت1069ه (d.1069 AH) (80) دار النور

It seems that according to the author of Al Muhit, Al Nihayah and Al Inayah, the condition to remain a Maʿdhūrah is that blood must exit during or after performing wudhu. According to them, if blood comes out before performing wudhu and does not come out during or after performing wudhu, the woman shall no longer be considered a Maʿdhūrah (i.e. will no longer be a Mustahahdah).

The author of Al Muhit writes:

ومتى حكم باستحاضتها في وقت صلاة إنما يحكم بذلك في وقت صلاة أخرى إذا وجد السيلان في وقت الصلاة الأخرى مقارناً للوضوء أو طارئاً على الوضوء ولا يكتفى بوجود السيلان في وقت الصلاة الأخرى سابقاً على الوضوء حتى إن المرأة إذا استحيضت فدخل وقت العصر ودمها سائل وانقطع فتوضأت والدم كذلك منقطع فلما صلت ركعتين من العصر غربت الشمس فإنها تمضي على صلات ولو حكم باستحاضتها لا تنقض طهارتها بخروج وقت العصر لأن طهارة المستحاضة تنتقض بخروج الوقت على ما نبين بعد هذا إن شاء الله تعالى فينبغي أن لا تمضي على صلاته

المحيط البرهاني (182/1) إدارة القرآن

وأصل آخر أن الطهارة متى وقعت للسيلان لا يضرها سيلان مثله في الوقت ويضرها حدث آخر وخروج الوقت ومتى وقعت للحدث يضرها حدث آخر والسيلان ولا يضرها خروج الوقت وإنما تعتبر الطهارة واقعة للسيلان إذا كان السيلان مقارناً للطهارة حقيقة أو اعتباراً فالحقيقة ظاهرة، والاعتبار أن يكون الدم منقطعاً وقت الطهارة حقيقة ثم سال قبل أن يستوعب الانقطاع وقت صلاة كامل ويشترط مع ذلك أن تكون الطهارة محتاجاً إليها لأجل السيلان وإنما تعتبر الطهارة واقعة للحدث إذا لم يكن السيلان مقارناً للطهارة حقيقة واعتباراً, والحقيقة ظاهرة, والاعتبار أن يكون الدم منقطعاً وقت الطهارة واستوعب الانقطاع وقت صلاة كامل أما الطهارة إذا وقعت للسيلان إنما لا يضرها سيلان مثله في الوقت لأن الدم يسيل مرة بعد مرة فتبقى مشغولة بالوضوء في كل الوقت، فتحرج ويضرها حدث آخر لأنه لا يوجد مرة بعد مرة أخرى فلا تبقى مشغولة بالوضوء في الوقت لا محالة وإن كان يوجد إلا أنه لا يوجد مرة بعد مرة فلا تبقى مشغولة بالوضوء في كل الوقت فلا تحرج ويضرها خروج الوقت لما ذكرنا أن طهارة المستحاضة مقدرة بالوقت فلا تبقى بعد خروج الوقت وأما إذا وقعت الطهارة للحدث إنما يضرها حدث آخر لأنه لا يوجد مرة بعد مرة أخرى فلا تبقى مشغولة بالوضوء في كل الوقت فلا تحرج ويضرها السيلان أيضا لأنه لا حرج فيه لأنها لا تبقى مشغولة بالوضوء في كل الوقت أيضاً؛ لأن السيلان إنما يوجد بعد مضي وقت صلاة كامل إذا كانت الطهارة واقعة للحدث ولا يضرها خروج الوقت لأن الطهارة عن الحدث ليست بطهارة ضرورية مع قيام المنافي فكانت هذه الطهارة وطهارة الصحيح سواء طهارة الصحيح لا يضرها خروج الوقت كذا ههنا

المحيط البرهاني لبرهان الدين البخاري ت616ه (187/1) إدارة القرآن

The author of Al Inayah writes:

إذا رأت الدم في أول الوقت ثم انقطع فتوضأت ودام الانقطاع حتى خرج الوقت فإن التعريف صادق عليها وليست بمستحاضة بدليل عدم انتقاض طهارتها بخروج الوقت والمستحاضة تنتقض طهارتها بذلك والدليل على عدم انتقاض طهارتها ما ذكره شمس الأئمة السرخسي في الجامع الكبير فإنه قال إذا توضأت المستحاضة في وقت العصر والدم منقطع وصلت ركعتين ثم دخل وقت المغرب ثم سال الدم فعليها أن تتوضأ وتبني على صلاتها لأن انتقاض الطهارة كان بالحدث لا بخروج الوقت ولم يوجد منها أداء شيء من الصلاة بعد الحدث فجاز لها أن تبني وإن كان تعريفا في الانتهاء فقط كما قالوا فكذلك ويلزم اختلاف حقيقة الشيء بالنسبة إلى الحالتين والحقائق لا تختلف ولعل الصواب أن يقال في تعريفها المستحاضة من ثبت عذرها باستمرار الدم من فرجها وقت صلاة كاملا ليس من أوقات الحيض والنفاس ثم لا تخلو عنه منذ توضأت فيه إن دام فقوله من ثبت عذرها بمنزلة الجنس وقوله باستمرار الدم احتراز عمن هو بمعناها ممن به انفلات ريح وانطلاق بطن وغيرهما وقوله من فرجها احتراز كما إذا ثبت عذرها باستمرار الدم من أنفها أو جرح بها فإنها بمعناها وقوله وقت صلاة كاملة لبيان ثبوت عذرها ابتداء وقوله ليس أي ذلك الوقت من أوقات الحيض والنفاس احتراز عما ورد على التعريف الأول من النقض بصورة الحائض والنفساء كالحائض في الورود وقوله ثم لا تخلو أي المستحاضة عنه أي عن الدم منذ توضأت فيه أي في الوقت لبيان أن الاستمرار ليس بشرط في البقاء ولإخراج ما ورد من النقض بقوله وبما إذا رأت الدم في أول الوقت ثم انقطع وإن الدم كان فيه قبل الوضوء والمعتبر أن يكون بعده أو عنده وقوله إن دام يعني الحدث لبيان أن ثبوت كونها مستحاضة لا يتوقف على قوله ثم لا تخلو عنه إلخ وإنما ذلك للبقاء وباستمرار الدم في وقت كامل يثبت ذلك وإن انقطع في الوقت الثاني بالكلية

العناية للبابرتي ت786ه (163/1) نسخة “فتح القدير” مكتبة حقانية

However, Ibnul Hummam asserts that if blood comes out before performing wudhu and does not come out during or after performing wudhu, the woman will still remain a Maʿdhūrah (i.e. will still be a Mustahahdah), but her wudhu will break when she bleeds or nullifies her wudhu during the next Fardh Salah. Hence, he writes:

قيل الصحيح أن يقال هي التي لا يخلو وقت الوضوء أو بعده في الوقت عن الحدث الذي ابتليت بدوامه لأنه يرد على الأول إذا رأت الدم أول الوقت ثم انقطع فتوضأت ودام الانقطاع حتى خرج الوقت لا تنتقض طهارتها فلو كان ذلك تفسير المستحاضة لا تنقض لأن المستحاضة حكمها ذلك وحاصل هذا الكلام للمتأمل إناطة ثبوت وصف الاستحاضة واسم المستحاضة بوجود الوضوء وليس بشيء فإنها لو لم تتوضأ ولم تصل لمرض يعجزها عن الإيماء أو فسقا وهي بالوصف المذكور بعد دوامه وقتا كاملا كانت مستحاضة قطعا غاية الأمر أن المستحاضة إنما ينتقض وضوءها بالخروج إذا كان السيلان معه أو بعده في الوقت وترك التقييد به في إعطائها هذا الحكم لظهوره وعليه قلنا لو توضأت وصلت بعض الصلاة فخرج الوقت ثم سال تتوضأ وتبني لأن الانتقاض بالحدث لا بالخروج ليكون بظهور الحدث السابق فتستقبل

فتح القدير للكمال ابن الهمام ت861ه (163/1) مكتبة حقانية

[8] فإن المستحاضة إذا انقطع دمها مقدار وقت صلاة كامل تخرج من أن تكون مستحاضة فإن كان أقل من ذلك لا تخرج

الفتاوى الولوالجية للولوالجي ت540ه (58/1) دار الكتب العلمية

(وفي) حق (الزوال) يشترط (استيعاب الإنقطاع) تمام الوقت (حقيقة) لأنه الإنقطاع الكامل

(قوله وفي حق الزوال) أي زوال العذر وخروج صاحبه عن كونه معذورا

(قوله تمام الوقت حقيقة) أي بأن لا يوجد العذر في جزء منه أصلا

رد المحتار لإبن عابدين ت1252ه (315/2) دار الثقافة والتراث

[9] مستحاضة توضأت للعصر والدم سائل ثم انقطع فصلت من العصر ركعتين ودخل وقت المغرب فإنها تعيد الوضوء وتستقبل الصلاة وكذلك إن توضأت ودمها منقطع فسال بعد ما صلت ركعتين منها ثم غربت الشمس

الجامع الكبير للإمام محمد ت189ه (10) ايج ايم سعيد

(ثم إن الحدث إن استوعب) ولو حكما (وقت صلاة) مفروضة (بأن لم يوجد فيه زمان خال عنه يسع الوضوء والصلاة يسمى عذرا وصاحبه) يسمى (معذورا و) يسمى أيضا (صاحب العذر) هكذا ذكر في “الكافي” ونقل الزيلعي عن عدة كتب شرط استيعاب الوقت كله ثم قال هو أظهر قال مولانا خسرو أراد به الرد على “الكافي” إذا العلم بحقيقة الإستيعاب متعسر بل متعذر خصوصا للمستحاضة فإنها تتخذ الكرسف فكيف يتيسر معرفة استيعاب خروج الدم

منهل الواردين لإبن عابدين ت1252ه (216/1) المكتبة الأزهرية

پھر اس وضو سے فرض، سنت، نفل سب کچھ وقت کے اندر پڑھ سکتی ہےِ

فتاوی محمودیہ (223/5) دار الافتاء جامعہ

[10] وحاصله أن طهارة المعذور تنتقض بخروج الوقت بالحدث السابق عند أبي حنيفة ومحمد وبدخول الوقت عند زفر وبأيهما كان عند أبي يوسف

الهداية للمرغيناني ت593ه (222/1) إدارة القرآن

قوله (فإذا خرج الوقت) المراد وقت المفروضة حتى لو توضأ المعذور لصلاة العيد له أن يصلي الظهر عند أبي حنيفة ومحمد وهو الصحيح نص عليه في “الهداية”

التصحيح والترجيح لقاسم بن قتلوبغاه ت879ه (149) دار الكتب العلمية

[11] رجل به جرح سائل فتوضأ للظهر وجرحه سائل ثم انقطع فافتتح الظهر وهو منقطع أو لم ينقطع حتى صلى من الظهر ركعتين ثم انقطع حتى دخل وقت العصر فإنه يتوضأ للعصر

الجامع الكبير للإمام محمد ت189ه (9) ايج ايم سعيد

ومن لم يمض عليه وقت فرض إلا به حدث من استحاضة أو رعاف أو نوحهما يتوضأ لوقت كل فرض ويصلي به فيه ما شاء فرضا ونفلا وينقضه خروج الوقت

قوله (إلا به حدث) أي لم يمض ذلك في حال من الأحوال إلا في دوام حدثه حقيقة أو حكمية كما إذا ابتلي به عند الصلاة وذلك بالإتفاق أو عند الوضوء وذا بالإختلاف فلا اعتبار للإبتداء في غير هذين…واعلم أن ما ذكره لبقاء صاحب العذر على ما ذكرنا مشير إلى أنه يشترط لثبوته دوام الحدث دواما حقيقيا لا حكميا لأن حكم البقاء أسهل من الإبتداء فيشترط أن لا يجد في وقت صلاة كامل ساعة خالية يتمكن من الوضوء والصلاة فيها

جامع الرموز للقهستاني (52/1) مظهر العجابب

[12] وإنما تبقى طهارة صاحب العذر في الوقت إذا لم يحدث حدثا آخر أما إذا أحدث حدثا آخر – فلا تبقى لأن الضرورة في الدم السائل لا في غيره فكان هو في غيره كالصحيح فيلزمه الوضوء

بدائع الصنائع للكاساني ت587ه (240/1) دار الكتب العلمية

(و) المعذور (إنما تبقى طهارته في الوقت) بشرطين (إذا) توضأ لعذره (ولم يطرأ عليه حدث آخر أما إذا) توضأ لحدث آخر وعذره منقطع ثم سال أو توضأ لعذره ثم (طرأ) عليه حدث آخر

الدر المختار للحصكفي ت1080ه (320/2) دار الثقافة والتراث

[13] وإذا استحيضت المرأة، فدخل وقت الظهر ودمها سائل فتوضأت وصلت ودمها كذلك سائل ثم انقطع الدم وأحدثت حدثاً آخر غير الدم وتوضأت لحدثها والدم كذلك منقطع ثم دخل وقت العصر لا تنتقض طهارتها لأن الطهارة الثانية في وقت الظهر ما وقعت للسيلان لعدم مقارنة السيلان إياها وعدم طريانه عليها فلا ينتقض بخروج الوقت فإن توضأت في وقت العصر مع أن طهارتها لم تنتقض بخروج وقت الظهر والدم كذلك منقطع ثم سال الدم فعليها أن تتوضأ وكان ينبغي أن لا تتوضأ لأن طهارتها في وقت العصر وقعت للسيلان لكون السيلان مقارناً لها اعتباراً لأن الانقطاع لو لم يستوعب وقت صلاة كامل لما سال الدم في وقت العصر فيجعل السيلان قائماً حكماً فكانت الطهارة في وقت العصر واقعة للسيلان فلا تنتقض بسيلان مثله في الوقت والجواب أن الطهارة إنما تعتبر للسيلان إذا كانت الطهارة محتاجاً إليها لأجل السيلان والطهارة في وقت العصر غير محتاج إليها أصلاً لأن الطهارة الثابتة في وقت الظهر لم تنتقض بخروج وقت الظهر فلم تكن الطهارة في وقت العصر محتاجاً إليها فصار وجودها والعدم بمنزلة والطهارة الثابتة في وقت الظهر كانت واقعة عن الحدث حتى لم تنتقض بخروج الوقت فجاز أن تنتقض بالسيلا

المحيط البرهاني لبرهان الدين البخاري ت616ه (190/1) إدارة القرآن

[14] آپ ایک دفعہ ایسی نماز کا وقت منتخب کریں جو کم از کم ہو اس وقت میں آپ کو فرصت بھی ہو، مغرب کا وقت سب اوقات سے کم ہوتا ہے- میرے مرتبہ نقشہ میں غروب شفق احمر کا وقت دیا گیا ہے اسکو وقت مغرب کی انتہاء قرار دیا جاسکتا ہے- پس آپ کسی روزبوقت مغرب خوب اہتمام سے اسکی کوشش کرے کہ پورے وقت میں ایسا موقع ملجائے جسمیں آپ وضوء کی اور فرض نماز کی سنتیں چھوڑ کر فرض پڑھ سکیں-اگر اتنا وقت نہیں ملتا تو آپ معذور کی تعریف میں داخل ہوگئے آئندہ کے کیلئے یہ ضروری نہیں کہ پورا وقت بیٹھے انتظار کرتے رہیں بلکہ صرف پورے وقت میں ایک دفعہ ریاح کا خراج ضروری ہے جبتک یہ حالت رہے گی آپ معذور ہیں، ہر وقت کے لئے نیا وضو ضروری ہوگا، اس وقت کے اندر اس وضو سے جو چاہیں پڑھیں ۔ ۔ ۔

احسن الفتاوی (76/2) ایچ ایم سعید

[15] ولو دخل وقت الصلاة ودمها سائل ثم انقطع فتوضأت ثم صلت ركعتين ثم دخل وقت المغرب مضت عليها فإن سال الدم بعد دخول الوقت وهي في العصر توضأت ومضت عليها

الجامع الكبير للإمام محمد ت189ه (10) ايج ايم سعيد

[16] التنبيه الأول: إنما يبطل وضوء صاحب العذر بخروج الوقت إذا كان عذره موجودا في حالة الوضوء أو وجد بعده في الوقت أما إذا كان منقطعا حالة الوضوء واستمر الإنقطاع إلى خروج الوقت ولم يكن أحدث حدثا غيره أيضا لا يبطل وضوءه بخروج الوقت حتى كان له في أول الوقت الثاني أن يصلي بذلك الوضوء ما شاء من فرض ونفل ما لم يوجد الحدث الذي ابتلي به أو غيره وقد طعن في هذا إذا عاوده العذر في الوقت الثاني عيسى بن أبان فقال ينبغي أن يعيد الوضوء إذا دخل الوقت الثاني لأنه انقطاع ناقض فلا يمنع اتصال العذر بما تقدم ولنا أن الوضوء وقع كاملا للحدث فلا يبطل بخروج الوقت

حلبة المجلي شرح منية المصلي لإبن أمير الحاج ت879ه (380/1) دار الكتب العلمية

 قال (والمستحاضة هي التي لا تمضي عليها وقت صلاة) لما فرغ من بيان أحكام الإستحاضة عرفها بقوله هي التي لا يمضي عليها وقت صلاة (إلا الحدث الذي ابتليت به يوجد فيه) قال الإمام التمرتاشي والمرغيناني والإمام حميد الدين الضرير وغيرهم أن هذا تعريف المستحاضة في حالة البقاء وأما في حالة الثبوت فيشترط دوام السيلان من أول الوقت إلى آخره اعتبارا بالسقوط فإنه لا يتم حتى ينقطع في الوقت وهو مشكل على كل حال لأنه إن كان تعريفا لها في الإبتداء والإنتهاء على ما يدل عليه ظاهر كلام المصنف فإنه ينتقض بالحائض لأنها قد تكون على وجه لا يمضي عليها وقت صلاة إلا والحدث الذي ابتليت به يوجد فيه وبما إذا رأت الدم في أول الوقت ثم انقطع فتوضأت ودام الإنقطاع حتى خرج الوقت فإن التعريف صادق عليها وليست بمستحاضة بدليل عدم انتقاض طهارتها بخروج الوقت والمستحاضة تنتقض طهارتها بذلك

العناية شرح الهداية للبابرتي ت786ه (128/1) بولاق

والمستحاضة هي التي لا يمضي عليها وقت صلاة إلا والحدث الذي ابتليت به يوجد فيه وكذا كل من هو في معناها وهو من ذكرناه ومن به استطلاق بطن وانفلات ريح لأن الضرورة بهذا تتحقق وهي تعمم الكل (الهداية)

قوله “هي التي الخ” قيل والصحيح أن يقال المستحاضة هي من لا يخلو وقت الوضوء أو بعده في الوقت عن الحدث الذي ابتليت به وذلك لأنه يرد على القول الأول ما إذا رأت الدم في أول الوقت لا تنتقض طهارتها إذا انقطع فتوضأت ودام الإنقطاع حتى خرج الوقت (نهاية)

قوله “وقت صلاة” لا بد من العناية فيه بأن يقال المراد من وجود الحدث في وقت الصلاة هو أن يوجد في الوضوء في وقت الصلاة أو بعد الوضوء في وقت الصلاة (نهاية)

حاشية اللكنوي على الهداية للكنوي ت1304ه (224/1) إدارة القرآن

قوله (وإذا خرج الوقت بطل وضوءهم) هذا إذا توضئوا على السيلان أو وجد السيلان بعد الوضوء أما إذا كان على الإنقطاع ودام الإنقطاع إلى خروج الوقت فلا يبطل بالخروج ما لم يحدث حدثا آخر أو يسيل دمها

فتح القدير لإبن الهمام ت816ه (128/1) بولاق

حتى لو توضأ على الإنقطاع ودام إلى خروجه لم يبطل بالخروج ما لم يطرأ حدث آخر أو يسيل

(قوله حتى لو توضأ الخ) تفريع على قوله (أي ظهر حدثه السابق) فإن معناه أنه يظهر حدثه الذي قارن الوضوء أو الذي طرأ عليه بأن توضأ على السيلان أو وجد السيلان بعده في الوقت أي فأما إذا توضأ على الإنقطاع ودام إلى الخروج فلا حدث بل هو طهارة كاملة فلا يبطل بالخروج

(قوله ما لم يطرأ إلخ) أي فإنه بعد الخروج لو طرأ – أي عرض له – حدث آخر أو سال حدثه يبطل وضوءه بذلك الحدث فهو كالصحيح في ذلك فتدبر

رد المحتار لإبن عابدين ت1252ه (317/2) دار الثقافة والتراث

البتہ اگر انقطاع عذر کی حالت میں وضو کیا پھر خراج وقت تک عذر پیش نہ آیا تو خروج وقت سے وضو نہیں گیا بلکہ اسکے بعد جب پھر عذر پیش ائیگا اسو

احسن الفتاوی (76/2) ایچ ایم سعید

[17] وكذلك إن توضأت للحدث أولا ثم سال دم الإستحاضة فعليها الوضوء لأن الوضوء الأول لما سبق دم الإستحاضة لم يكن واقعا عن دم الإستحاضة فالحكم لا يسبق سببه فكان ذلك في حكم دم الإستحاضة كالمعدوم

المبسوط للسرخسي ت483ه (18/2) دار النوادر

(و) المعذور (إنما تبقى طهارته في الوقت) بشرطين (إذا) توضأ لعذره و(لم يطرأ عليه حدث آخر أما إذا) توضأ لحدث آخر وعذره منقطع ثم سال أو توضأ لعذره ثم (طرأ) عليه حدث آخر

(قوله والمعذور إلخ) تقييد لما علم مما مر من أن وضوءه يبقى ما دام الوقت باقيا

(قوله ولم يطرأ) بالهمز…

(قوله أما إذا توضأ لحدث آخر) أي لحدث غير الذي صار به معذورا وكان حدثه منقطعا كما في “شرح المنية” أما إذا كان حدثه غير منقطع وأحدث حدثا آخر ثم توضأ فلا ينتقض بسيلان عذره كما هو ظاهر التقييد لأن وضوءه وقع لهما ثم إن ما ذكره “الشارح” محترز قوله (إذا توضأ لعذره) ووجه النقض فيه بالعذر أن الوضوء لم يقع له فكان عدما في حقه “بدائع” وكذا لو توضأ عى الإنقطاع ودام إلى خروج الوقت ثم جدد الوضوء في الوقت الثاني ثم سال انتقض لأن تجديد الوضوء وقع من غير حاجة فلا يعتد به بخلاف ما إذا توضأ بعد السيلان “زيلعي”

رد المحتار لإبن عابدين ت1252ه (320/2) دار الثقافة والتراث

[18] ثم إنما تنتقض طهارتها بخروج الوقت لو توضأت والدم سائل أو سال بعد الوضوء في الوقت وأما إذا لم يكن سائلا عند الوضوء ولم يسل بعده فلا حتى إذا توضأت والدم منقطع ثم خرج الوقت وهي على وضوئها لها أن تصلي بذلك الوضوء ما لم يسل أو تحدث حدثا آخر لأنه لم يوجد السيلان بعده حتى ينتقض بخروج الوقت… ولو جددت الوضوء في الوقت الثاني والمسألة بحالها، ثم سال الدم انتقض طهارتها؛ لأن تجديد الوضوء وقع من غير حاجة فلا يعتد به بخلاف ما إذا توضأت بعد السيلان

تبيين الحقائق للزيلعي ت743ه (66/1) مكتبة إمدادية

(قوله بخلاف ما إذا توضأت بعد السيلان) فإنه لا ينتقض بالسيلان بعده لأنه عن حاجة

حاشية الشلبي على تبيين الحقائق ت1021 (66/1) مكتبة إمدادية

[19] وحاصله أن طهارة المعذور تنتقض بخروج الوقت بالحدث السابق عند أبي حنيفة ومحمد وبدخول الوقت عند زفر وبأيهما كان عند أبي يوسف

الهداية للمرغيناني ت593ه (222/1) إدارة القرآن

قوله (فإذا خرج الوقت) المراد وقت المفروضة حتى لو توضأ المعذور لصلاة العيد له أن يصلي الظهر عند أبي حنيفة ومحمد وهو الصحيح نص عليه في “الهداية”

التصحيح والترجيح لقاسم بن قتلوبغاه ت879ه (149) دار الكتب العلمية

وطهارة صاحب العذر ينقض بخروج الوقت الفرض عندنا أي بالحدث السابق الكائن عنده

مختارات النوازل للمرغيناني ت593ه (68) مكتبة الإرشاد

[20] آپ ایک دفعہ ایسی نماز کا وقت منتخب کریں جو کم از کم ہو اس وقت میں آپ کو فرصت بھی ہو، مغرب کا وقت سب اوقات سے کم ہوتا ہے- میرے مرتبہ نقشہ میں غروب شفق احمر کا وقت دیا گیا ہے اسکو وقت مغرب کی انتہاء قرار دیا جاسکتا ہے- پس آپ کسی روزبوقت مغرب خوب اہتمام سے اسکی کوشش کرے کہ پورے وقت میں ایسا موقع ملجائے جسمیں آپ وضوء کی اور فرض نماز کی سنتیں چھوڑ کر فرض پڑھ سکیں-اگر اتنا وقت نہیں ملتا تو آپ معذور کی تعریف میں داخل ہوگئے آئندہ کے کیلئے یہ ضروری نہیں کہ پورا وقت بیٹھے انتظار کرتے رہیں بلکہ صرف پورے وقت میں ایک دفعہ ریاح کا خراج ضروری ہے جبتک یہ حالت رہے گی آپ معذور ہیں، ہر وقت کے لئے نیا وضو ضروری ہوگا، اس وقت کے اندر اس وضو سے جو چاہیں پڑھیں ۔ ۔ ۔

احسن الفتاوی (76/2) ایچ ایم سعید

[21] آپ ایک دفعہ ایسی نماز کا وقت منتخب کریں جو کم از کم ہو اس وقت میں آپ کو فرصت بھی ہو، مغرب کا وقت سب اوقات سے کم ہوتا ہے- میرے مرتبہ نقشہ میں غروب شفق احمر کا وقت دیا گیا ہے اسکو وقت مغرب کی انتہاء قرار دیا جاسکتا ہے- پس آپ کسی روزبوقت مغرب خوب اہتمام سے اسکی کوشش کرے کہ پورے وقت میں ایسا موقع ملجائے جسمیں آپ وضوء کی اور فرض نماز کی سنتیں چھوڑ کر فرض پڑھ سکیں-اگر اتنا وقت نہیں ملتا تو آپ معذور کی تعریف میں داخل ہوگئے آئندہ کے کیلئے یہ ضروری نہیں کہ پورا وقت بیٹھے انتظار کرتے رہیں بلکہ صرف پورے وقت میں ایک دفعہ ریاح کا خراج ضروری ہے جبتک یہ حالت رہے گی آپ معذور ہیں، ہر وقت کے لئے نیا وضو ضروری ہوگا، اس وقت کے اندر اس وضو سے جو چاہیں پڑھیں ۔ ۔ ۔

احسن الفتاوی (76/2) ایچ ایم سعید

[22] فإن توضأت المستحاضة في وقت الظهر وصلت والدم سائل ثم انقطع دمها فصلاتها تامة لبقاء العذر إلى الفراغ من الصلاة وإن كان الانقطاع قبل الشروع في الصلاة أو في خلال الصلاة فعليها إعادة الوضوء والصلاة لأنها صلت بطهارة ذوي الأعذار بعد زوال العذر وهذا إذا تم الانقطاع وقت صلاة أو أكثر فإن كان أقل من ذلك فصلاتها تامة؛ لأن القليل من الانقطاع غير معتبر فإن صاحبة هذه البلوى لا تكاد ترى الدم على الولاء ولكنه يسيل تارة وينقطع أخرى لأنها لو رأت الدم على الولاء أضناها ذلك وربما يكون سببا لهلاكها فجعلنا القليل من الانقطاع عفوا وجعلنا الفاصل بين القليل والكثير وقت صلاة كاملا اعتبارا للانقطاع بالسيلان فإن السيلان إذا كان دون وقت صلاة لا يثبت به حكم الاستحاضة وإذا كان وقت صلاة أو أكثر يثبت به حكم الاستحاضة وكذلك الانقطاع إذا كان دون وقت صلاة لا يكون برأ وإن كان وقت صلاة أو أكثر كان برأ والله أعلم بالصواب

المبسوط للسرخسي ت483ه (143/2) دار النوادر

إذا استحيضت المرأة فدخل وقت الظهر ودمها سائل فتوضأت ثم انقطع الدم بعد الوضوء فصلت الظهر ودام الانقطاع إلى أن خرج وقت الظهر تنتقض طهارتها لأن هذه الطهارة وقعت للسيلان لكون السيلان مقارناً لها وقد ذكرنا أن الطهارة الواقعة للسيلان يضرها خروج الوقت فإن توضأت في وقت العصر والدم منقطع وصلت العصر ثم سال الدم بعد ذلك في وقت العصر لا تنتقض طهارتها لأن طهارتها في وقت العصر وقعت للسيلان لكون السيلان مقارناً لها اعتباراً بثباته وهو من الانقطاع الناقص وهو الانقطاع الذي لا يستوعب وقت صلاة كامل، وإنما يوجد في بعض وقت الصلاة دون البعض ليس بفاصل بين الدمين والانقطاع التام الذي يستوعب وقت صلاة كامل فاصل، وهذا لأن الدم لا يسيل على الولاء بل ينقطع ساعة ويسيل أخرى فلو جعلنا الناقص فاصلاً تبقى مشغولة بالوضوء في كل الوقت فلا يمكنها إقامة الصلاة في الوقت أبداً أما لو جعلنا الكامل فاصلاً لا تبقى مشغولة بالوضوء في كل الوقت فعليها الأداء في الوقت إذا ثبت هذا فنقول في مسألتنا الانقطاع لم يستوعب وقت صلاة كامل فلم يصر فاصلاً بل جعل كالدم المتوالي فكان السيلان مقارناً للطهارة في وقت العصر اعتباراً فكانت واقعة للسيلان فلا تنتقض بسيلان مثله ما دام الوقت باقيا فإن كان الدم لم يسل وقت العصر بل دام الانقطاع إلى أن دخل وقت المغرب فإذا توضأت تعيد الظهر ولا تعيد العصر وإنما تعيد الظهر لأن الانقطاع استوعب وقت صلاة كامل فجعل فاصلاً بين الدمين وحكم بزوال ذلك العذر فتبين أنها صلت الظهر بطهارة المعذورين ولا عذر لها

المحيط البرهاني لبرهان الدين البخاري ت616ه (188/1) إدارة القرآن

وهذا كما قالوا في جانب الانقطاع أن الوضوء لو كان على السيلان والصلاة على الانقطاع أو انقطع في أثناء صلاتها إن عاد في الوقت الثاني فلا إعادة عليها لعدم الانقطاع التام وإن لم يعد فعليها الإعادة لوجود الانقطاع التام فتبين أنها صلت صلاة المعذورين ولا عذر

تبيين الحقائق للزيلعي ت743ه (66/1) مكتبة امدادية

وإذا انقطع الدم وقتا كاملا يخرج من أن يكون صاحب عذر

حتى لو توضأ على السيلان وصلى على الإنقطاع أو انقطع في أثناء الصلاة فإن عاد في وقت الثانية فلا إعادة لعدم الإنقطاع وقتا تاما وإن لم يعد فعليه الإعادة للإنقطاع التام فتبين أنه صلى صلاة المعذورين ولا عذر

حلبة المجلي شرح منية المصلي ت879ه (384/1) دار الكتب العلمية

فيسقط العذر من أول الانقطاع حتى لو انقطع في أثناء الوضوء أو الصلاة ودام الانقطاع إلى آخر الوقت الثاني يعيد

رد المحتار لإبن عابدين ت1252ه (315/2) دار الثقافة والتراث

 

 [23]وفي النوازل وإذا كان به جرح سائل وشد عليه خرقة فأصابه الدم أكثر من قدر الدرهم أو أصاب ثوبا فصلى ولم يغسله إن كان غسله ينجس ثانيا قبل الفراغ جاز أن لا يغسله وإلا لا هو المختار

مجمع الأنهر شرح ملتقى الأبحر لشيخي زاده ت1078ه (86/1) دار الكتب العلمية

وفي “الفتاوى”…وإن سال الدم بعد الوضوء حتى نفذ الرباط يصلي كذلك فتجوز صلاته وإن أصاب من ذلك الدم ثوبه أكثر من قدر الدرهم لزمه غسل الثوب إذا علم أنه لو غسله لا يصيبه الدم ثانيا وثالثا أما إذا علم أنه يصيبه ثانيا وثالثا فلا يتفرض عليه غسله وفي “واقعات الناطفي رحمه الله تعالى” إذا كان به جرح سائل وقد شد عليه خرقة فأصابها أكثر من قدر الدرهم وأصاب ثوبه أكثر من قدر الدرهم إذا كان بحال لو غسل يتنجس قبل الفراغ من الصلاة ثانيا جاز له أن لا يغتسل ويصلي قبل أن يغتسل وإلا فلا قال الصدر الشهيد وهو المختار

المحيط البرهاني لبرهان الدين البخاري ت616ه (192/1) إدارة القرآن

فإن أصاب ثوبه من ذلك الدم فعليه أن يغسل إن كان مفيدا أما إذا لم يكن مفيدا بأن كان مصيبه مرة أخرى ثانيا وثالثا لا يفترض عليه غسله وقال محمد بن مقاتل رحمه الله يفترض عليه غسل ثوبه في وقت كل صلاة مرة والفتوى على الأول

خلاصة الفتاوى لطاهر البخاري ت بعد 600ه (17/1) مكتبة رشيدية

ثم إذا أصاب ثوب صاحب العذر نجس من الحدث الذي ابتلي به فعليه أن يغسله إذا كان مفيدا بأن لا يصيبه مرة أخرى حتى لو لم يغسله وهو أكثر من قدر الدرهم لم تجز صلاته وإن لم يكن مفيدا بأن كان يصيبه مرة بعد أخرى أجزأه

تبيين الحقائق للزيلعي ت743ه (66/1) مكتبة إمدادية

وأما حكم النجاسة ثوب المعذور فنقول إذا أصاب ثوبه من ذلك أكثر من قدر الدرهم يجب غسله إذا كان الغسل مفيدا بأن كان لا يصيبه مرة بعد أخرى حتى لو لم يغسل وصلى لا يجزئه وإن لم يكن مفيدا لا يجب مادام العذر قائما وهو اختيار مشايخنا

حلبة المجلي شرح منية المصلي لإبن أمير الحاج ت879ه (382/1) دار الكتب العلمية

فرع إذا أصاب ثوب المعذور نجاسة عذره هل يجب غسله قيل لا لأن الوضوء عرف بالنص والنجاسة ليست في معناه لأن قليلها يعفى فألحق به الكثير للضرورة ولأنه غير ناقض للوضوء فلم يكن نجسا حكما ولأن أمر الثوب ليس بآكد من البدن وهو قول ابن سلمة كما في القهستاني وغيره وفي البدائع يجب غسل الزائد عن الدرهم إن كان مفيدا بأن لا يصيبه مرة بعد أخرى حتى لو لم يغسل وصلى لا يجزيه وإن لم يكن مفيدا لا يجب ما دام العذر قائما وهو اختيار مشايخنا اهـ وكان محمد بن مقاتل الرازي يقول يجب غسله في كل وقت قياسا على الوضوء والصحيح قول مشايخنا لأن حكم الحدث عرف بالنص والنجاسة ليست في معناه ألا ترى أن القليل منها عفو فلا تلحق به وفي النوازل إن كان لو غسله تنجس ثانيا قبل الفراغ من الصلاة جاز أن لا يغسله وإلا فلا قال وهو المختار اهـ قال ابن أمير حاج ويشكل عليه ما قدمناه عن البدائع وفي المضمرات في فصل الاستنجاء عن النوازل أيضا المستحاضة إذا توضأت لوقت كل صلاة لا يجب عليها الاستنجاء إذا لم يكن منها غائط لأنه سقط اعتبار نجاسة دمها لمكان العذر اهـ فهذا أيضا يشكل على ما اختاره إذ سقوط إعتبار نجاسة دمها عام في البدن والثوب دفعا للحرج إذ لم يأمرها صلى الله عليه وسلم بغسله وتأخير البيان عن وقت الحاجة لا يجوز

حاشية الطحطاوي على مراقي الفلاح للطحطاوي ت1230ه (150) دار الكتب العلمية

(ودم استحاضة) حكمه (كرعاف دائم) وقتا كاملا (لا يمنع صوما وصلاة)… (وإن سال على ثوبه) فوق الدرهم (جاز له أن لا يغسله إن كان لو غسله تنجس قبل الفراغ منها) أي الصلاة (وإلا) يتنجس قبل فراغه (فلا) يجوز ترك غسله هو المختار للفتوى

(قوله هو المختار للفتوى) وقيل لا يجب غسله أصلا وقيل إن كان مفيدا بأن لا يصيبه مرة أخرى يجب وإن كان يصيبه المرة بعد الأخرى فلا واختاره السرخسي بحر

قلت بل في البدائع أنه اختيار مشايخنا وهو الصحيح اهـ فإن لم يمكن التوفيق بحمله على ما في المتن فهو أوسع على المعذورين ويؤيد التوفيق ما في الحلية عن الزاهدي عن البقالي لو علمت المستحاضة أنها لو غسلته يبقى طاهرا إلى أن تصلي يجب بالإجماع وإن علمت أنه يعود نجسا غسلته عند “أبي يوسف” دون “محمد” اهـ لكن فيها عن “الزاهدي” أيضا عن “قاضي صدر” “أنه لو بقي طاهرا إلى أن تفرغ من الصلاة ولا يبقى إلى أن يخرج الوقت فعندنا تصلي بدون غسلة خلافا لـ الشافعي لأن الرخصة عندنا مقدرة بخروج الوقت وعنده بالفراغ من الصلاة” لكن هذا قول “ابن مقاتل الرازي” فإنه يقول يجب غسله في وقت كل صلاة قياسا على الوضوء وأجاب عنه في “البدائع” “بأن حكم الحدث عرفناه بالنص ونجاسة الثوب ليست في معناه فلا تلحق به”

رد المحتار لإبن عابدين ت1252ه (318/2) دار الثقافة والتراث

(فروع) وينبغي لصاحب الجرح أن يربطه تقليلا للنجاسة ولو سال على ثوبه فعليه أن يغسله إذا كان مفيدا بأن لا يصيبه مرة أخرى وإن كان يصيبه المرة بعد الأخرى أجزأه ولا يجب غسله ما دام العذر قائما وقيل لا يجب غسله أصلا واختار الأول السرخسي والمختار ما في النوازل إن كان لو غسله تنجس ثانيا قبل الفراغ من الصلاة جاز أن لا يغسله وإلا فلا

البحر الرائق لإبن نجيم ت970ه (1227/) ايج ايم سعيد

رہا کپرا پاک کڑنے کا حکم تو اس میں تفصیل یہ ہے کہ اگر کپڑے کا دھونا مفید ہوتا ہو کہ اگر کپڑا دھوکر نماز پڑھے تو نماز کے درمیان میں وہ دو بارہ ناپاک نہ ہوتا تب تو اس کے ذمہ دھونا واجب ہے اور اگر مفید نہ ہو یعنی یہ حالت ہو کہ کپڑا دھوکر نماز پڑھنے سے درمیان نماز کے وہ پھر ناپاک ہوجاتا ہو تو دھونا واجب نہیں

امداد الاحکام (372/1) مکتبہ دار العلوم کراچی

اگر کپڑا دھونے یا بدلنے کے بعد نماز ختم کرنے سے پہلے پھر تر ہوجائے تو اسکا بدلنا یا دھونا واجب نہیں ورنہ واجب ہے

احسن الفتاوی (75/2) ایچ ایم سعید

[24] قوله “يوجد فيه” كأنه أراد بالمستحاضة المستحاضة المعذورة وإلا فهذا الذي ذكر ليس بتعريف للمستحاضة لأن المرأة التي زاد دمها على العشرة أو انتقض من الثلاثة مستحاضة ولو ساعة

حاشية اللكنوي على الهداية للكنوي ت1304ه (224/1) إدارة القرآن

[25] وكذا دم الاستحاضة حدث يوجب الوضوء عندنا والأصل فيه قوله عليه السلام «المستحاضة تتوضأ لوقت كل صلاة» ولأنه خارج نجس فيكون حدثا كالغائط والبول

المحيط البرهاني لبرهان الدين البخاري ت616ه (181/1) إدارة القرآن

[26] احسن الفتاوی (89/2) ایچ ایم سعید

[27] قوله (وعفي قدر الدرهم) أي عفا الشارع عن ذلك والمراد عفا عن الفساد به وإلا فكراهة التحريم باقية إجماعا إن بلغت الدرهم وتنزيها إن لم تبلغ

حاشية الطحطاوي على مراقي الفلاح للطحطاوي ت1230ه (156) دار الكتب العلمية

لكنه قال بعده والأقرب أن غسل الدرهم وما دونه مستحب مع العلم به والقدرة على غسله فتركه حينئذ خلاف الأولى نعم الدرهم غسله آكد مما دونه فتركه أشد كراهة كما يستفاد من غير ما كتاب من مشاهير كتب المذهب ففي المحيط يكره أن يصلي ومعه قدر درهم أو دونه من النجاسة عالما به لاختلاف الناس فيه زاد في مختارات النوازل قادرا على إزالته وحديث “تعاد الصلاة من قدر الدرهم من الدم” لم يثبت ولو ثبت حمل على استحباب الإعادة توفيقا بينه وبين ما دل عليه الإجماع على سقوط غسل المخرج بعد الاستجمار من سقوط قدر الدرهم من النجاسة مطلقا اهـ ملخصا أقول ويؤيده قوله في الفتح والصلاة مكروهة مع ما لا يمنع حتى قيل لو علم قليل النجاسة عليه في الصلاة يرفضها ما لم يخف فوت الوقت أو الجماعة اهـ ومثله في النهاية والمحيط كما في البحر فقد سوى بين الدرهم وما دونه في الكراهة ورفض الصلاة ومعلوم أن ما دونه لا يكره تحريما إذ لا قائل به فالتسوية في أصل الكراهة التنزيهية وإن تفاوتت فيهما ويؤيده تعليل المحيط للكراهة باختلاف الناس فيه إذ لا يستلزم التحريم وفي النتف ما نصه فالواجبة إذا كانت النجاسة أكثر من قدر الدرهم والنافلة إذا كانت مقدار الدرهم وما دونه وما في الخلاصة من قوله “وقدر الدرهم لا يمنع ويكون مسيئا وإن قل فالأفضل أن يغسلها ولا يكون مسيئا اهـ لا يدل على كراهة التحريم في الدرهم لقول الأصوليين إن الإساءة دون الكراهة نعم يدل على تأكد إزالته على ما دونه فيوافق ما مر عن الحلية ولا يخالف ما في الفتح كما لا يخفى ويؤيد إطلاق أصحاب المتون قولهم “وعفي قدر الدرهم” فإنه شامل لعدم الإثم فتقدم هذه النقول على ما مر عن الينابيع والله تعالى أعلم

رد المحتار لإبن عابدين ت1252ه (350-352/2) دار الثقافة والتراث